fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Fisiognom%C3%ADa
La fisiognomía (del gr. “physis”, naturaleza, y “gnomon”, juzgar o interpretar) es una pseudociencia basada en la idea de que por el estudio de la apariencia externa de una persona, sobre todo su cara, puede conocerse el carácter o personalidad de ésta.
En el idioma español. el nombre de la disciplina ha dado origen a la palabra “fisonomía”, cuyo significado es “aspecto particular del rostro de una persona”, o “aspecto exterior de las cosas”. En geobotánica el término fisiognomía se usa para referirse al aspecto visual que en conjunto ofrece una determinada formación vegetal; este mismo uso se aplica también a los términos equivalentes en otros idiomas.
Existen dos grados en las pretensiones explicativas de la fisiognomía:
* Una fisiognomía cuya predicción se pretende absoluta, en la que se afirma que existe un 100% de correlación entre características físicas (particularmente faciales) y rasgos del carácter; esta postura ha sido refutada.
* Una fisiognomía de correlación científica, según la cual hay una relativa correlación estadística entre rasgos físicos (particularmente faciales) y rasgos de carácter, debido a las preferencias físicas de la persona causadas por los correspondientes rasgos de carácter, de manera que la misma causa genética subyacente genética causaría tal correlación. Este tipo de fisionomía se basa en el determinismo genético del carácter. Aunque este tipo de fisiognomía también ha sido generalmente refutado, la idea ha vuelto a aparecer en variantes modernas, como la personología y la morfopsicología, sin fundamentación empírica.
La personología, otra pseudociencia, intenta explicar cierta asociación de los rasgos físicos con valores y hábitos culturales o subculturales. Es un hecho que la mayoría de los líderes comunistas en el mundo actual tienen ojos rasgados. Pero esto se debe al hecho de que dicho rasgo incidentalmente ocupa en gran parte el mismo espacio geográfico que las manifestaciones de regímenes comunistas existentes (Asia Oriental) y no al hecho de que los ojos rasgados sean la causa de ideologías comunistas
Fisiognomía antigua
Las nociones de cierta relación entre la apariencia exterior de un individuo y su carácter interno, son tan antiguas como el tiempo mismo, y han sido reflejadas en la poesía griega antigua. Las primeras indicaciones de una teoría desarrollada aparecen en Atenas, donde un tal Zopyrus era reconocido como un experto en tales artes.
Fisiognomía moderna
El principal promotor de la fisiognomía en tiempos modernos fue el pastor suizo Johann Caspar Lavater (1741-1801), quien fuera por un corto período amigo de Goethe. Sus influyentes ensayos sobre la materia fueron publicados en alemán en el año 1772 y gozaron de gran popularidad, siendo traducidos al francés y al inglés. Las principales fuentes de las cuales Lavater pretende extraer la “confirmación” de sus ideas son los escritos del italiano Giambattista della Porta (1535-1615) y del médico y filósofo inglés Sir Thomas Browne (1605-1682), cuya Religio Medici fue leída y alabada por Lavater. En esta obra Browne plantea la posibilidad de discernir cualidades internas a partir de la apariencia del rostro:
"existe ciertamente una Fisionomía,(...) pues hay ciertos caracteres en nuestros rostros que llevan en ellos el lema de nuestras almas, en los cuales incluso un analfabeto puede leer nuestras naturalezas”(R.M. parte 2:2)
Browne poseía varios escritos del italiano Giambattista della Porta, incluyendo su “De la Fisionomía Celestial”, en el cual postulaba que aquello que influye al mismo tiempo el carácter y la apariencia facial del hombre no son las estrellas sino el temperamento. En su libro De humana physiognomia (1586) , Porta utilizaba grabados de animales para ilustrar diferentes características humanas. En sus trabajos sostiene la creencia en la “doctrina de las marcas (signatures)”; es decir, la creencia de que las estructuras físicas encontradas en la naturaleza, como las raíces, tallos y flores, son claves indicativas o “marcas” de su potencial en la medicina.
La popularidad de la fisiognomía creció a partir del siglo XVIII, hasta todo el siglo XIX. Ha influenciado las habilidades descriptivas de muchos novelistas europeos, principalmente Balzac, y de retratistas, como Joseph Ducreux; mientras que la ' conexión Norwich' con la fisiognomía se desarrolló en los escritos de Amelia Opie y del viajero y lingüista George Borrow; también en los escritos de otros autores ingleses del siglo XIX, mayormente en los pasajes en que se describen personajes, su carácter y su apariencia, en novelas de Charles Dickens, Thomas Hardy y Charlotte Brontë. En la literatura estadounidense del mismo siglo, la Fisionomía aparece en los cuentos de Edgar Allan Poe.
La Frenología también ha sido relacionada con la fisiognomía. Creada alrededor del año 1800 por el médico alemán Franz Joseph Gall y Johann Spurzheim gozó de amplia popularidad durante el siglo XIX en Europa y los Estados Unidos. Sin embargo la frenología examina rasgos de la forma de la cabeza, bajo el supuesto racional de que el desarrollo desigual de las partes del cerebro interviene a la vez en el carácter y en la forma del cráneo; las diversas formas de la fisiognomía carecen de justificaciones de la correlación, o son fantasiosas, como en la morfopsicología del psiquiatra francés Louis Corman, que recuperó una versión metafórica de la teoría de la dilatación-retracción, de por sí muy discutible, que el gastroenterólogo Claude Sigaud desarrolló hacia 1900 para justificar una clasificación de biotipos corporales.
También puede relacionarse con la fisiognomía la Antropología criminal de Cesare Lombroso, que consiguió una efímera influencia a fines del siglo XIX.
En estas formas, la categorización de tipos faciales y corporales continúa existiendo en la psicología popular moderna. Por ejemplo, la teoría de los tipos de personalidad utiliza fisiognomía en su descripción de los diferentes tipos de personalidad. Otros temas pseudocientíficos como la Programación neurolingüística, por ejemplo, hacen referencias a tipos corporales y movimientos oculares, en combinación con estilos lingüísticos, para categorizar las estrategias mentales o manera de pensar de los individuos.
Fisionomía contemporánea
En los siglos XX y XXI se han establecido correlaciones entre el cociente intelectual y el volumen craneal, aunque esta teoría es rechazada actualmente dentro del ámbito científico. También se ha relacionado el nivel de testosterona (asociado con la agresividad) con características tales como el largo de los dedos de las manos y mandíbula prominente (recta).[cita requerida]
El primer tratado sistemático de los que sobreviven al día de hoy es un pequeño volumen llamado “Physiognomonica”, atribuido a Aristóteles, aunque tal vez pertenezca a algún miembro de su escuela y no a al filósofo mismo. La fisignomía o fisiognómica es, siguiendo a Aristóteles, el estudio de aquellos signos corporales permanentes que indican condiciones permanentes del alma, como también el estudio de los signos transitorios del cuerpo que indican condiciones transitorias del alma. El tratado se divide en dos partes, las cuales se cree fueron originalmente dos obras separadas. La primera sección se concentra en el comportamiento humano
disiplinas relacionadas:
*La frenología (del griego: φρήν, fren, "mente"; y λόγος, logos, "conocimiento") es una teoría antigua en la cual se afirmaba que es posible determinar el carácter y los rasgos de la personalidad, así como las tendencias criminales, basándose en la forma del craneo, cabeza y facciones. Desarrollada alrededor del 1800 por el neuroanatomista alemán Franz Joseph Gall y extremadamente popular durante el siglo XIX, hoy en día es considerada una pseudociencia. Ha merecido, sin embargo, cierto mérito como protociencia por su contribución a la ciencia médica con su idea de que el cerebro es el órgano de la mente, y de que ciertas áreas albergan funciones específicamente localizadas.
Sus principios establecían que el cerebro es el órgano de la mente, y que la mente posee un conjunto de facultades mentales; cada una representada particularmente por una parte diferente u "órgano" del cerebro. Estas áreas eran consideradas proporcionales a las propensiones individuales de la persona y de sus facultades mentales. Las diferencias entre las diferentes áreas estaría reflejada en la forma exterior del cráneo.
La frenología, que se ocupa de la personalidad y el carácter, difiere de la craneometría (el estudio del peso, tamaño y forma del cráneo), así como de la fisionomía (estudio de los rasgos faciales). Sin embargo, todas estas disciplinas aseguran predecir conductas o capacidad intelectual. En un tiempo fueron practicadas intensamente en el campo de la antropología/etnografía y en ocasiones utilizadas para justificar "científicamente" el racismo. Aunque algunos principios de la frenología están hoy bien establecidos, la premisa básica de que la personalidad está determinada por la forma del cráneo es considerada falsa por casi todo el mundo.
*La personología es una pseudociencia, relacionada con las de la fisionomía y la frenología, que postula la supuesta existencia de correlaciones entre la apariencia física de una persona y su conducta, personalidad y carácter moral.
La fisiognomía (del gr. “physis”, naturaleza, y “gnomon”, juzgar o interpretar) es una pseudociencia basada en la idea de que por el estudio de la apariencia externa de una persona, sobre todo su cara, puede conocerse el carácter o personalidad de ésta.
En el idioma español. el nombre de la disciplina ha dado origen a la palabra “fisonomía”, cuyo significado es “aspecto particular del rostro de una persona”, o “aspecto exterior de las cosas”. En geobotánica el término fisiognomía se usa para referirse al aspecto visual que en conjunto ofrece una determinada formación vegetal; este mismo uso se aplica también a los términos equivalentes en otros idiomas.
Existen dos grados en las pretensiones explicativas de la fisiognomía:
* Una fisiognomía cuya predicción se pretende absoluta, en la que se afirma que existe un 100% de correlación entre características físicas (particularmente faciales) y rasgos del carácter; esta postura ha sido refutada.
* Una fisiognomía de correlación científica, según la cual hay una relativa correlación estadística entre rasgos físicos (particularmente faciales) y rasgos de carácter, debido a las preferencias físicas de la persona causadas por los correspondientes rasgos de carácter, de manera que la misma causa genética subyacente genética causaría tal correlación. Este tipo de fisionomía se basa en el determinismo genético del carácter. Aunque este tipo de fisiognomía también ha sido generalmente refutado, la idea ha vuelto a aparecer en variantes modernas, como la personología y la morfopsicología, sin fundamentación empírica.
La personología, otra pseudociencia, intenta explicar cierta asociación de los rasgos físicos con valores y hábitos culturales o subculturales. Es un hecho que la mayoría de los líderes comunistas en el mundo actual tienen ojos rasgados. Pero esto se debe al hecho de que dicho rasgo incidentalmente ocupa en gran parte el mismo espacio geográfico que las manifestaciones de regímenes comunistas existentes (Asia Oriental) y no al hecho de que los ojos rasgados sean la causa de ideologías comunistas
Fisiognomía antigua
Las nociones de cierta relación entre la apariencia exterior de un individuo y su carácter interno, son tan antiguas como el tiempo mismo, y han sido reflejadas en la poesía griega antigua. Las primeras indicaciones de una teoría desarrollada aparecen en Atenas, donde un tal Zopyrus era reconocido como un experto en tales artes.
Fisiognomía moderna
El principal promotor de la fisiognomía en tiempos modernos fue el pastor suizo Johann Caspar Lavater (1741-1801), quien fuera por un corto período amigo de Goethe. Sus influyentes ensayos sobre la materia fueron publicados en alemán en el año 1772 y gozaron de gran popularidad, siendo traducidos al francés y al inglés. Las principales fuentes de las cuales Lavater pretende extraer la “confirmación” de sus ideas son los escritos del italiano Giambattista della Porta (1535-1615) y del médico y filósofo inglés Sir Thomas Browne (1605-1682), cuya Religio Medici fue leída y alabada por Lavater. En esta obra Browne plantea la posibilidad de discernir cualidades internas a partir de la apariencia del rostro:
"existe ciertamente una Fisionomía,(...) pues hay ciertos caracteres en nuestros rostros que llevan en ellos el lema de nuestras almas, en los cuales incluso un analfabeto puede leer nuestras naturalezas”(R.M. parte 2:2)
Browne poseía varios escritos del italiano Giambattista della Porta, incluyendo su “De la Fisionomía Celestial”, en el cual postulaba que aquello que influye al mismo tiempo el carácter y la apariencia facial del hombre no son las estrellas sino el temperamento. En su libro De humana physiognomia (1586) , Porta utilizaba grabados de animales para ilustrar diferentes características humanas. En sus trabajos sostiene la creencia en la “doctrina de las marcas (signatures)”; es decir, la creencia de que las estructuras físicas encontradas en la naturaleza, como las raíces, tallos y flores, son claves indicativas o “marcas” de su potencial en la medicina.
La popularidad de la fisiognomía creció a partir del siglo XVIII, hasta todo el siglo XIX. Ha influenciado las habilidades descriptivas de muchos novelistas europeos, principalmente Balzac, y de retratistas, como Joseph Ducreux; mientras que la ' conexión Norwich' con la fisiognomía se desarrolló en los escritos de Amelia Opie y del viajero y lingüista George Borrow; también en los escritos de otros autores ingleses del siglo XIX, mayormente en los pasajes en que se describen personajes, su carácter y su apariencia, en novelas de Charles Dickens, Thomas Hardy y Charlotte Brontë. En la literatura estadounidense del mismo siglo, la Fisionomía aparece en los cuentos de Edgar Allan Poe.
La Frenología también ha sido relacionada con la fisiognomía. Creada alrededor del año 1800 por el médico alemán Franz Joseph Gall y Johann Spurzheim gozó de amplia popularidad durante el siglo XIX en Europa y los Estados Unidos. Sin embargo la frenología examina rasgos de la forma de la cabeza, bajo el supuesto racional de que el desarrollo desigual de las partes del cerebro interviene a la vez en el carácter y en la forma del cráneo; las diversas formas de la fisiognomía carecen de justificaciones de la correlación, o son fantasiosas, como en la morfopsicología del psiquiatra francés Louis Corman, que recuperó una versión metafórica de la teoría de la dilatación-retracción, de por sí muy discutible, que el gastroenterólogo Claude Sigaud desarrolló hacia 1900 para justificar una clasificación de biotipos corporales.
También puede relacionarse con la fisiognomía la Antropología criminal de Cesare Lombroso, que consiguió una efímera influencia a fines del siglo XIX.
En estas formas, la categorización de tipos faciales y corporales continúa existiendo en la psicología popular moderna. Por ejemplo, la teoría de los tipos de personalidad utiliza fisiognomía en su descripción de los diferentes tipos de personalidad. Otros temas pseudocientíficos como la Programación neurolingüística, por ejemplo, hacen referencias a tipos corporales y movimientos oculares, en combinación con estilos lingüísticos, para categorizar las estrategias mentales o manera de pensar de los individuos.
Fisionomía contemporánea
En los siglos XX y XXI se han establecido correlaciones entre el cociente intelectual y el volumen craneal, aunque esta teoría es rechazada actualmente dentro del ámbito científico. También se ha relacionado el nivel de testosterona (asociado con la agresividad) con características tales como el largo de los dedos de las manos y mandíbula prominente (recta).[cita requerida]
El primer tratado sistemático de los que sobreviven al día de hoy es un pequeño volumen llamado “Physiognomonica”, atribuido a Aristóteles, aunque tal vez pertenezca a algún miembro de su escuela y no a al filósofo mismo. La fisignomía o fisiognómica es, siguiendo a Aristóteles, el estudio de aquellos signos corporales permanentes que indican condiciones permanentes del alma, como también el estudio de los signos transitorios del cuerpo que indican condiciones transitorias del alma. El tratado se divide en dos partes, las cuales se cree fueron originalmente dos obras separadas. La primera sección se concentra en el comportamiento humano
disiplinas relacionadas:
*La frenología (del griego: φρήν, fren, "mente"; y λόγος, logos, "conocimiento") es una teoría antigua en la cual se afirmaba que es posible determinar el carácter y los rasgos de la personalidad, así como las tendencias criminales, basándose en la forma del craneo, cabeza y facciones. Desarrollada alrededor del 1800 por el neuroanatomista alemán Franz Joseph Gall y extremadamente popular durante el siglo XIX, hoy en día es considerada una pseudociencia. Ha merecido, sin embargo, cierto mérito como protociencia por su contribución a la ciencia médica con su idea de que el cerebro es el órgano de la mente, y de que ciertas áreas albergan funciones específicamente localizadas.
Sus principios establecían que el cerebro es el órgano de la mente, y que la mente posee un conjunto de facultades mentales; cada una representada particularmente por una parte diferente u "órgano" del cerebro. Estas áreas eran consideradas proporcionales a las propensiones individuales de la persona y de sus facultades mentales. Las diferencias entre las diferentes áreas estaría reflejada en la forma exterior del cráneo.
La frenología, que se ocupa de la personalidad y el carácter, difiere de la craneometría (el estudio del peso, tamaño y forma del cráneo), así como de la fisionomía (estudio de los rasgos faciales). Sin embargo, todas estas disciplinas aseguran predecir conductas o capacidad intelectual. En un tiempo fueron practicadas intensamente en el campo de la antropología/etnografía y en ocasiones utilizadas para justificar "científicamente" el racismo. Aunque algunos principios de la frenología están hoy bien establecidos, la premisa básica de que la personalidad está determinada por la forma del cráneo es considerada falsa por casi todo el mundo.
*La personología es una pseudociencia, relacionada con las de la fisionomía y la frenología, que postula la supuesta existencia de correlaciones entre la apariencia física de una persona y su conducta, personalidad y carácter moral.
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Brujer%C3%ADa
aca les dejo algo sobre la historia de la brujeria...
Brujería es el conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas que emplean con la finalidad de causar daño.[1]
La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. En el occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina "caza de brujas"). Algunas teorías[2] relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular.
Si bien éste es el concepto más frecuente del término "bruja", desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Un uso más extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los magos o chamanes.
Terminología: brujería, hechicería, magia
Aunque en español se utiliza en ocasiones la palabra brujo, en masculino, como sinónimo de mago, con independencia del tipo de magia que practique, el uso más frecuente del término (casi siempre en femenino) hace referencia a las personas que practican la magia negra. Incluso dentro de éstas, Julio Caro Baroja[3] propone diferenciar entre brujas y hechiceras. Las primeras habrían desarrollado su actividad en un ámbito predominantemente rural y habrían sido las principales víctimas de las cazas de brujas en los años 1450-1750. En cambio, las hechiceras, conocidas desde la antigüedad clásica, son personajes fundamentalmente urbanos: un ejemplo característico en la literatura española es la protagonista de La Celestina de Fernando de Rojas.[4] A diferencia de los practicantes de la magia culta, que alcanzó gran desarrollo en el Renacimiento, tanto la bruja rural como la hechicera urbana pertenecían en general a clases sociales marginadas, lo que las hacía más vulnerables a las persecuciones. Se cree que las artes de brujas y hechiceras eran transmitidas oralmente de generación en generación, por lo que todos los testimonios acerca de sus prácticas proceden de autores ajenos y muy a menudo hostiles a ellas.
La palabra española bruja es de etimología dudosa, posiblemente prerromana, del mismo origen que el portugués y gallego bruxa y el catalán bruixa. La primera aparición documentada de la palabra, en su forma bruxa, data de finales del siglo XIII.[5] En 1396 se encuentra la palabra broxa, en aragonés, en las Ordinaciones y Paramientos de Barbastro.[6]
En el País Vasco y en Navarra se utilizó también el término sorguiña (en euskera sorgin), y en Galicia, la voz meiga.
En latín, las brujas eran denominadas maleficae (singular maléfica), término que se utilizó para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la edad moderna. Términos aproximadamente equivalentes en otras lenguas, aunque con diferentes connotaciones, son el inglés witch, el alemán Hexe y el francés sorcière.
Historia
La Antigüedad clásica :
En las antiguas Grecia y Roma, estaba extendida la creencia en la magia. Existía, sin embargo, una clara distinción entre distintos tipos de magia según su intención. La magia benéfica a menudo se realizaba públicamente, era considerada necesaria e incluso existían funcionarios estatales, como los augures romanos, encargados de esta actividad. En cambio, la magia realizada con fines maléficos era perseguida.[7] Se atribuía generalmente la magia maléfica a hechiceras (en latín maleficae), de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clásicos.
Según los textos clásicos, se creía de estas hechiceras que tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños tales como enfermedades o tempestades. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene y Diana.[8]
Probablemente las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe[9] y Medea. Las habilidades mágicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pócimas o filtros mágicos (phármakon, en griego). Medea, que se presenta a sí misma como adoradora de Hécate,[10] se convirtió en el arquetipo de la hechicería en las literaturas griega y romana. Hay menciones de brujas en las obras de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano y Petronio, entre muchos otros. Estos autores hacen especialmente referencia a brujas que realizan magia de tipo erótico.
Relacionada con la creencia grecorromana en las brujas está la figura de la estirge, un animal nocturno que es mitad pájaro mitad ser humano que se alimenta de sangre (y que resulta también un precedente de la moderna figura del vampiro).
Los escritores antiguos fueron a menudo escépticos acerca de las presuntas facultades de las brujas.
La brujería en el Antiguo Testamento
En el Antiguo Testamento, concretamente en el Éxodo, se prohíbe la brujería, y se establece que debe ser castigada con la pena de muerte: "A la hechicera no la dejarás que viva" (Éxodo 22:18). Es de notar que, al igual que en la Grecia y Roma clásicas, la brujería aparece como una actividad mayoritariamente femenina.
De otras citas bíblicas (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), se desprende que la principal actividad de estas brujas bíblicas era la necromancia o invocación a los muertos. En el Primer Libro de Samuel (1Samuel 28:1-25 se relata la historia de la bruja de Endor, a la que Saúl, contraviniendo sus propias leyes, recurrió para invocar al espíritu de Samuel antes de una guerra con los filisteos.
Brujería y cristianismo
Si bien la actitud del cristianismo con respecto de algunas prácticas mágicas, tales como la astrología o la alquimia, fue en ciertos momentos ambigua, la condena de la brujería fue explícita e inequívoca desde los comienzos de la religión cristiana. En la Alta Edad Media varias leyes condenaron la brujería, basadas tanto en el ejemplo del derecho romano como en la voluntad de erradicar todas aquellas prácticas relacionadas con el paganismo. Sin embargo, la actitud eclesiástica no parece haber sido demasiado beligerante durante la primera mitad de la Edad Media, como lo atestiguan documentos como el Canon Episcopi.
La situación cambió cuando la Iglesia comenzó a perseguir las herejías cátara y valdense. Ambas concedían una gran importancia al Demonio. Para combatir estas herejías fue creada la Inquisición pontificia en el siglo XIII. En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujería las acusaciones de pacto con el Diablo, el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujería.
La brujería en Europa durante la Edad Moderna
El concepto de brujería. Orígenes y desarrollo :
A finales de la Edad Media empezó a configurarse una nueva imagen de la bruja, que tiene su principal origen en la asociación de la brujería con el culto al Diablo (demoniolatría) y, por lo tanto, con la idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (desviación de la ortodoxia). Aunque el primer proceso por brujería en que están documentadas acusaciones de asociación con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny, Irlanda, en 1324-1325,[11] sólo hacia 1420-1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujería. Existen variantes regionales, pero puede describirse una serie de características básicas, reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribió en Europa durante los siglos XV, XVI y XVII.
Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema en la época, eran las siguientes:
1. el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
2. encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
3. pactos con el Diablo,
4. sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
5. la magia negra.
Esta idea de la brujería, predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas, era alarmante en la época, ya que se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo (expresiones como «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satanás, o «Shabat», para designar las reuniones nocturnas de las brujas), y tiene un fuerte carácter misógino.[12] Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.
La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV hasta avanzado el siglo XVII. El primero en alcanzar gran repercusión fue el Malleus Maleficarum ("Martillo de las brujas", en latín), un tratado filosófico-escolástico publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no sólo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada,[13] sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (La mayor herejía es no creer en la obra de las brujas).
Tanto el Malleus como otros muchos libros que se publicaron en la época constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna, especialmente en los siglos XVI y XVII, y que causó la muerte, según los cálculos más fidedignos, de unas 60.000 personas.
Pacto con el Diablo
Se atribuía a los acusados de brujería un pacto con el Diablo. Se creía que al concluir el pacto, el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja, y que una inspección detenida del mismo podía permitir su identificación como hechicera.[14] Mediante el pacto, la bruja se comprometía a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisición de algunos poderes sobrenaturales, entre los que estaba la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos, que podían afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza; en numerosas ocasiones, junto a estos supuestos poderes se consideraba también a las brujas capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos), e incluso el de transformarse en animales (preferentemente lobos).
La supuesta capacidad de volar también se asienta sobre algunos informes remitidos por los inquisidores a Felipe II tras su misión en Galicia. Tanto Felipe II como sus antecesores solicitaron a la Santa Inquisición investigaciones sobre la veracidad de las leyendas populares en lo que a la capacidad de volar se refiere. En los primeros informes se afirmaba no haber encontrado nada que pudiera confirmar las historias populares, pero las investigaciones posteriores cambiaron radicalmente y en los siguientes escritos los inquisidores afirmaron haber visto volar a las brujas y salir por las chimeneas con sus escobas.[15]
El aquelarre
Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad[16] una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la acusación popular cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del euskera aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.
El aquelarre. Ilustración del libro de Anton Praetorius.
Según se creía, en los aquelarres se realizaban ritos que suponían una inversión sacrílega de los cristianos. Entre ellos estaban, por ejemplo, la recitación del Credo al revés, la consagración de una hostia negra, que podía estar hecha de diferentes sustancias, o la bendición con hisopo negro.[17] Además, casi todos los documentos de la época hacen referencia a opíparos banquetes (con frecuencia también a la antropofagia) y a una gran promiscuidad sexual. Una acusación muy común era la del infanticidio, o los sacrificios humanos en general.
La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos.
Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas. Algunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi (Navarra) y Las Güixas (cerca de Villanúa, en la provincia de Huesca) en España, el monte Brocken (mencionado en el Fausto de Goethe), en Alemania, Carnac en Francia; el nogal de Benevento y el paso de Tonale, en Italia. Se creía también que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas, que debían por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando: por ejemplo, se acusó a algunas brujas del País Vasco francés de asistir a aquelarres en Terranova.
Algunas fechas se consideraban también especialmente propicias para la celebración de aquelarres, aunque varían según las regiones. Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo, conocida como la noche de Walpurgis.
El vuelo
Se atribuía a las brujas la capacidad de desplazarse volando a los aquelarres. Esta creencia se remonta, al menos, a la Antigüedad clásica, aunque a menudo fue vista con escepticismo (por ejemplo, en el Canon episcopi se afirma la absoluta falsedad de esta idea). Los procedimientos empleados para volar varían según los diferentes testimonios: en el Canon episcopi, por ejemplo, se hace referencia a la creencia de que las brujas se desplazaban en animales voladores. Sin embargo, el medio de locomoción más frecuente, y que como tal ha perdurado en la imagen actual de la bruja, es la escoba.
El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas. Para algunos autores se trata de un símbolo fálico[cita requerida], lo que se relacionaría con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas. Otras teorías mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas. En cualquier caso, llama la atención al tratarse de un objeto relacionado casi exclusivamente con la mujer.
Con respecto a los vuelos de las brujas, las opiniones de los teólogos de la épasca estuvieron muy divididas. Para algunos, tenían lugar físicamente, en tanto que otros consideraban que se trataba de ensueños inducidos por el Diablo. Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural, tales como el beleño, la belladona y el estramonio.
La metamorfosis
* La cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.
Prácticas mágicas
Se acusaba a las brujas de la realización de hechizos mediante la magia negra, esto es, con fines maléficos. Mediante estos hechizos, lograban supuestamente hacer morir o enfermar a otras personas o al ganado, o desencadenar fenómenos meteorológicos que arruinaban las cosechas.
Interpretaciones de la brujería
Teoría del origen pagano :
Una de las interpretaciones que más arraigo han conseguido en medios neopaganos, es la que hace a las brujas representantes de antiguos cultos paganos, anteriores al Cristianismo, que sus perseguidores habrían identificado, errónea o malintencionadamente, con la adoración al Diablo. La principal defensora de esta teoría fue la inglesa Margaret Murray, que la expuso en tres libros: The Witch-cult in Western Europe (1921), God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954). Según Murray, la brujería deriva de una antigua religión neolítica, en la que se practicaban sacrificios humanos (en gran medida, las teorías de Murray están influenciadas por la obra clásica de James George Frazer, La rama dorada).
Según esta teoría, las "noches de brujas"" o sabbat corresponderían a las épocas del año en que, en el neolítico, se realizaban Ritos de Fertilidad para lograr que la naturaleza no muriera en el invierno y concediera buenas cosechas en el verano, el 31 de julio y el 1 de febrero. De este modo, la brujería permanecía subterráneamente ligada a las "religiones panteístas", concretamente de influencias germánicas y celtas. Estas reuniones serían el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos de origen Tracio. Y las denominadas brujas serían las herederas de las sacerdotisas Bacantes tras la entrada del Cristianismo. El Macho cabrío parece corresponder más al "dios de la fertilidad" Pan y los "sátiros".
El punto de vista de Murray sobre la brujería resultó muy atractivo por el destacado papel que concedía a la mujer y a su sexualidad, y por lo que implicaba de resistencia contra la opresión de la Iglesia. Durante los años 30, surgió en el Reino Unido un movimiento de recuperación de la brujería, en gran medida basado en las teorías de Murray. Tuvo también una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerarse el texto fundacional de la Wicca, Witchcraft Today (1954), cuyo prólogo fue escrito por Murray.
Las tesis de Murray, que gozaron de amplio crédito hasta la década de 1960, son hoy muy cuestionadas,[18] ya que se basan en fuentes poco dignas de crédito (las confesiones de las propias brujas, a menudo realizadas bajo tortura).
La caza de brujas
Entre los siglos XV y XVIII se dio una persecución particularmente intensa de la brujería, conocida como caza de brujas. Esta persecución afectó a la práctica totalidad del territorio europeo, si bien fue particularmente intensa en Centroeuropa, en los estados semiindependientes bajo la autoridad nominal del Sacro Imperio Romano Germánico, y en la Confederación Helvética. Los estudiosos actuales del tema dan una cifra aproximada de 110.000 procesos y 60.000 ejecuciones, a pesar de que cálculos anteriores arojaban cifras mucho más elevadas.
La caza de brujas tiene su origen en la Inquisición, tribunal creado por el Papado para perseguir la herejía, pero que a partir del siglo XIV comenzó a prestar atención al fenómeno de la brujería. La principal acusación contra las brujas era la de demonolatría, o adoración del Diablo, concretada ya en una obra clásica sobre el tema, el Malleus maleficarum ("Martillo de brujas"). Entre los siglos XVI y XVIII aparecieron numerosas obras de eclesiásticos y juristas acerca de este tema.
Contra lo que suele creerse, la mayor parte de los procesos por brujería los llevaron a cabo tribunales civiles, y la Inquisición solo tuvo un papel preponderante en los primeros años de la caza de brujas. Los procesos tuvieron lugar por igual en países católicos y protestantes. En los territorios de religión ortodoxa, en cambio, las cazas fueron de intensidad mucho menor.
Durante estos procesos, se aplicó con frecuencia la tortura para obtener confesiones, por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto escepticismo acerca de lo manifestado en los juicios por brujería.
Algunos procesos se han hecho especialmente célebres, como el de las brujas de Salem, en los Estados Unidos, tema de una célebre obra del dramaturgo Arthur Miller publicada en 1953, que popularizó la expresión "caza de brujas" en relación con la Comisión de Actividades Antiamericanas del senador Joseph McCarthy (la época conocida como "macartismo"). Desde entonces, la expresión "caza de brujas" se aplica metafóricamente a cualquier persecución de tipo ideológico.
En España, la Inquisición dejó de perseguirlas a raíz del proceso contra las brujas de Zugarramurdi (segunda mitad del siglo XVII), en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas. Resolvieron la cuestión declarando que no tenían pacto con el diablo y desde entonces no se quemó a ninguna otra.
En el siglo XVI Anton Praetorius (1560-1613), un pastor y teólogo calvinista alemán, luchó contra la persecución de brujas y la tortura en su obra Gründlicher Bericht, un informe completo acerca de la brujería y las brujas.
La brujería en otras culturas
Entre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano, está el nagualismo (o nahualismo) mexicano, según el cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector, que puede ser tanto volador como terrestre, doméstico como salvaje. En América del Sur, según la tradición de Chile y algunas zonas de Argentina, la transformación de las brujas era principalmente en aves, aunque también se mencionan otros animales; destaca un tipo de bruja o brujo al que, al igual que los Calcu en la tradición Mapuche, se suponía la capacidad de convertirse en un mítico pájaro conocido como Chonchón. En Perú los chamanes suelen convertirse en animales de granja, como por ejemplo transformarse en cerdo o cabra.
Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo, en México creían en el nahualismo, acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispánicos podían convertirse o metamorfosearse en aves nocturnas como lechuzas o búhos; en el caso de Chile destacaba la creencia de que el brujo chilote contaba con un "macuñ" (del mapudungun makuñ: "manto"o "chaleco") hecho con la piel del pecho de un cadáver humano. Igualmente en este país y en Argentina se les atribuía la capacidad del vuelo transformados en aves de "mal agüero" (mala suerte), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.
Las brujas en el folclore europeo
Su reflejo en la literatura infantil :
La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como los recopilados por los Hermanos Grimm, en donde es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son:
* la madrastra de Blancanieves, que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada;
* la bruja de La Sirenita (el relato de Hans Christian Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz;
* La bruja malvada de La bella durmiente, capaz de convertirse en dragón;
* La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel;
* La Baba Yaga del folclore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave;
En la reciente literatura norteamericana también se recoge el mito de la bruja, pero ya no tienen por qué ser malvadas. Así, en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas.
La belleza y la fealdad [editar]
Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable. Sin embargo, se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad, mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición.[19]
Brujería en la cultura popular
En la mayoría de las series de televisión que tratan el tema de la Brujeria, las brujas son presentadas como hermosas, buenas y heroínas. Una de las primeras series televisivas en tocar el tema fue Hechizada, con Elizabeth Montgomery, seguida de series como La peor bruja, Sabrina, la bruja adolescente, Buffy la cazavampiros, Charmed y la británica Hex.
La buena imagen de las brujas también apareció en los comics, una de las más conocidas es Wendy, la brujita buena, quién apareció en los comics de Gasparín. Las brujas buenas también aparecieron en muchos trabajos literarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y toda su serie, si bien no es ni la primera ni la última obra literaria que toca el tema de la brujería. H.P. Lovecraft escribió muchos cuentos sobre brujería, generalmente en el estilo clásico grotesco de bruja malvada y fea. También es malvada la Bruja Blanca en la serie literaria cristiana Las crónicas de Narnia, no obstante las brujas son buenas y heroínas valientes que luchan contra un gobierno opresor en la serie de libros La materia oscura que comienza con La brújula dorada. Tanto la serie de Harry Potter, como La brújula dorada y Las crónicas de Narnia han sido llevadas al cine.
La literatura juvenil actual se suele desmarcar de esta visión, más basada en La Celestina, para recrear otro bruja más agradable a la vista, pero igual de peligrosa. Varios dibujantes han representado a las brujas como mujeres jóvenes y dotadas de un enorme atractivo innato. Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis, que trató de seducir y hechizar al Capitán Trueno y al final, siguiendo la línea de no mostrar a la bruja como un ser malvado, dio su vida por la de la reina Sigrid, para verlos juntos antes de morir.
Películas sobre brujas hay muchas, tanto como villanas en Brujas y Hocus Pocus, glamorosas como en Las Brujas de Eastwick, ó en calidad de heroinas en las versiones filmicas de Harry Potter y La Brújula Dorada. También se tocó el tema desde el punto de vista del teen-drama en Jóvenes Brujas, aunque la película hace una visión negativa de la Brujería, curiosamente la actriz Fairuza Balk, protagonista de la película se convirtió a la Wicca en la vida real tras filmar Jóvenes Brujas.
También se cita a las brujas en varias series anime (dibujo animado japonés) como héroes o villanos dando como ejemplo la serie de anime Soul Eaterdonde los protagonistas de la serie tienen como tarea la misión de eliminar demonios y brujas, confiscando sus almas para el Dios de la Muerte o Shinigami y así evitar el caos que estas causan al mundo y convertir a sus armas en Death Scythe (Guadaña Mortal)un tipo de arma exclusiva para el Shinigami, pero en el mismo anime Soul Eater muestran a una Bruja conocida como Blair, que después de enfrentarse a los protagonistas Soul Eater Evans y Maka Albarn es derrotada y se vuelve parcialmente buena transformándose en su mascota (Ya que esta se transformaba en Gato).
Otra de las historias relacionadas con las brujas en el ambito del anime y el manga es Umineko no Naku Koro ni. Originalmente una Sound Novel, cuenta la historia de Battler Uchiromiya, miembro de la acaudalada familia Uchiromiya que cada año realizan una reunion familiar en su isla privada Rokkenjima. Cuando una serie de macabros asesinatos comienzan a ocurrir en la isla, todos culpan a la maldición de Beatrice La Bruja Dorada, que según cuenta la leyenda había otorgado el capital inicial al patriarca de la familia, sobre el cual este amasó su fortuna. En un par de días todos en la familia, incluyendo a Battler, son asesinados. En una especie de "purgatorio", Battler conoce a la Bruja Dorada Beatrice en persona, la que lo reta a un juego. En este juego de ingenio, Battler debe probar la inexistencia de la magia y de las brujas usando su razonamiento lógico para probar que los asesinatos no fueron cometidos por una bruja usando magia, sino por un humano común y corriente. De no lograr desacreditar la existencia de la magia, los asesinatos en la isla se perpetuarán por toda la eternidad.
Una tercera serie de anime es la de "el cazador de la bruja " [1] (エル・カザド, Eru Kazado?), La historia se desarrolla de México a Perú y narra como Nadie, una cazarrecompensas, encuentra a Ellis, una chica sospechosa del asesinato de un prestigioso físico, de lo cual parece no acordarse. Nadie acepta acompañar a Ellis en su viaje al sur, junto a una misteriosa piedra que guiará su camino, y así encontrar la Ciudad Eterna o "Wiñay Marka". De cerca las sigue L.A, un joven chico que espía a Ellis porque la ama.
A lo largo de la historia Ellis descubrirá los secretos de su pasado junto a Nadie, que también guarda los suyos propios. Mientras, el Proyecto Leviathan continúa en pie presidido por Douglas Rosenberg el cual quiere acabar con las brujas. Cerca de él trabaja Jody Hayward (apodada Blue-Eyes), quien quiere destruir ese proyecto, y contrata a Nadie para proteger a Ellis. En el juego de intrigas también parte Ricardo, que es contratado por Rosenberg, y Lirio, una pequeña niña que no habla y está bajo la protección de Ricardo
aca les dejo algo sobre la historia de la brujeria...
Brujería es el conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a ciertas personas llamadas brujas (existe también la forma masculina, brujos, aunque es menos frecuente) que están supuestamente dotadas de ciertas habilidades mágicas que emplean con la finalidad de causar daño.[1]
La creencia en la brujería es común en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra. En el occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de brujas (lo que se denomina "caza de brujas"). Algunas teorías[2] relacionan la brujería europea con antiguas religiones paganas de la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas tienen una gran importancia en el folclore de muchas culturas, y forman parte de la cultura popular.
Si bien éste es el concepto más frecuente del término "bruja", desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas ocultistas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra) o benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Un uso más extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los magos o chamanes.
Terminología: brujería, hechicería, magia
Aunque en español se utiliza en ocasiones la palabra brujo, en masculino, como sinónimo de mago, con independencia del tipo de magia que practique, el uso más frecuente del término (casi siempre en femenino) hace referencia a las personas que practican la magia negra. Incluso dentro de éstas, Julio Caro Baroja[3] propone diferenciar entre brujas y hechiceras. Las primeras habrían desarrollado su actividad en un ámbito predominantemente rural y habrían sido las principales víctimas de las cazas de brujas en los años 1450-1750. En cambio, las hechiceras, conocidas desde la antigüedad clásica, son personajes fundamentalmente urbanos: un ejemplo característico en la literatura española es la protagonista de La Celestina de Fernando de Rojas.[4] A diferencia de los practicantes de la magia culta, que alcanzó gran desarrollo en el Renacimiento, tanto la bruja rural como la hechicera urbana pertenecían en general a clases sociales marginadas, lo que las hacía más vulnerables a las persecuciones. Se cree que las artes de brujas y hechiceras eran transmitidas oralmente de generación en generación, por lo que todos los testimonios acerca de sus prácticas proceden de autores ajenos y muy a menudo hostiles a ellas.
La palabra española bruja es de etimología dudosa, posiblemente prerromana, del mismo origen que el portugués y gallego bruxa y el catalán bruixa. La primera aparición documentada de la palabra, en su forma bruxa, data de finales del siglo XIII.[5] En 1396 se encuentra la palabra broxa, en aragonés, en las Ordinaciones y Paramientos de Barbastro.[6]
En el País Vasco y en Navarra se utilizó también el término sorguiña (en euskera sorgin), y en Galicia, la voz meiga.
En latín, las brujas eran denominadas maleficae (singular maléfica), término que se utilizó para designarlas en Europa durante toda la Edad Media y gran parte de la edad moderna. Términos aproximadamente equivalentes en otras lenguas, aunque con diferentes connotaciones, son el inglés witch, el alemán Hexe y el francés sorcière.
Historia
La Antigüedad clásica :
En las antiguas Grecia y Roma, estaba extendida la creencia en la magia. Existía, sin embargo, una clara distinción entre distintos tipos de magia según su intención. La magia benéfica a menudo se realizaba públicamente, era considerada necesaria e incluso existían funcionarios estatales, como los augures romanos, encargados de esta actividad. En cambio, la magia realizada con fines maléficos era perseguida.[7] Se atribuía generalmente la magia maléfica a hechiceras (en latín maleficae), de las que hay numerosas menciones en numerosos autores clásicos.
Según los textos clásicos, se creía de estas hechiceras que tenían la capacidad de transformarse en animales, que podían volar de noche y que practicaban la magia tanto en provecho propio como por encargo de terceras personas. Se dedicaban preferentemente a la magia erótica, aunque también eran capaces de provocar daños tales como enfermedades o tempestades. Se reunían de noche, y consideraban como sus protectoras e invocaban en sus conjuros a diosas como Hécate, Selene y Diana.[8]
Probablemente las brujas más conocidas de la literatura clásica son dos personajes mitológicos, Circe[9] y Medea. Las habilidades mágicas de ambas residen sobre todo en su dominio de las pócimas o filtros mágicos (phármakon, en griego). Medea, que se presenta a sí misma como adoradora de Hécate,[10] se convirtió en el arquetipo de la hechicería en las literaturas griega y romana. Hay menciones de brujas en las obras de Teócrito, Horacio, Ovidio, Apuleyo, Lucano y Petronio, entre muchos otros. Estos autores hacen especialmente referencia a brujas que realizan magia de tipo erótico.
Relacionada con la creencia grecorromana en las brujas está la figura de la estirge, un animal nocturno que es mitad pájaro mitad ser humano que se alimenta de sangre (y que resulta también un precedente de la moderna figura del vampiro).
Los escritores antiguos fueron a menudo escépticos acerca de las presuntas facultades de las brujas.
La brujería en el Antiguo Testamento
En el Antiguo Testamento, concretamente en el Éxodo, se prohíbe la brujería, y se establece que debe ser castigada con la pena de muerte: "A la hechicera no la dejarás que viva" (Éxodo 22:18). Es de notar que, al igual que en la Grecia y Roma clásicas, la brujería aparece como una actividad mayoritariamente femenina.
De otras citas bíblicas (Levítico 20:27, Deuteronomio 18:11-12), se desprende que la principal actividad de estas brujas bíblicas era la necromancia o invocación a los muertos. En el Primer Libro de Samuel (1Samuel 28:1-25 se relata la historia de la bruja de Endor, a la que Saúl, contraviniendo sus propias leyes, recurrió para invocar al espíritu de Samuel antes de una guerra con los filisteos.
Brujería y cristianismo
Si bien la actitud del cristianismo con respecto de algunas prácticas mágicas, tales como la astrología o la alquimia, fue en ciertos momentos ambigua, la condena de la brujería fue explícita e inequívoca desde los comienzos de la religión cristiana. En la Alta Edad Media varias leyes condenaron la brujería, basadas tanto en el ejemplo del derecho romano como en la voluntad de erradicar todas aquellas prácticas relacionadas con el paganismo. Sin embargo, la actitud eclesiástica no parece haber sido demasiado beligerante durante la primera mitad de la Edad Media, como lo atestiguan documentos como el Canon Episcopi.
La situación cambió cuando la Iglesia comenzó a perseguir las herejías cátara y valdense. Ambas concedían una gran importancia al Demonio. Para combatir estas herejías fue creada la Inquisición pontificia en el siglo XIII. En el siglo siguiente comienzan a aparecer en los procesos por brujería las acusaciones de pacto con el Diablo, el primer elemento determinante en el concepto moderno de brujería.
La brujería en Europa durante la Edad Moderna
El concepto de brujería. Orígenes y desarrollo :
A finales de la Edad Media empezó a configurarse una nueva imagen de la bruja, que tiene su principal origen en la asociación de la brujería con el culto al Diablo (demoniolatría) y, por lo tanto, con la idolatría (adoración de dioses falsos) y la herejía (desviación de la ortodoxia). Aunque el primer proceso por brujería en que están documentadas acusaciones de asociación con el Diablo tuvo lugar en Kilkenny, Irlanda, en 1324-1325,[11] sólo hacia 1420-1430 puede considerarse consolidado el nuevo concepto de brujería. Existen variantes regionales, pero puede describirse una serie de características básicas, reiteradas tanto en las actas de los juicios como en la abundante literatura culta sobre el tema que se escribió en Europa durante los siglos XV, XVI y XVII.
Las principales características de la bruja, según los teóricos del tema en la época, eran las siguientes:
1. el vuelo en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos,
2. encuentros nocturnos con el Diablo y otras brujas en el sabbat o aquelarre,
3. pactos con el Diablo,
4. sexo con demonios (en forma de íncubos y súcubos) y
5. la magia negra.
Esta idea de la brujería, predominante en la Edad Moderna y base de las cazas de brujas, era alarmante en la época, ya que se extendió la idea de que las brujas conspiraban para extender el poder del Diablo. La caracterización negativa de las brujas comparte algunas características con el antisemitismo (expresiones como «Synagoga Satanae», Sinagoga de Satanás, o «Shabat», para designar las reuniones nocturnas de las brujas), y tiene un fuerte carácter misógino.[12] Aunque no todos los sospechosos de brujería eran mujeres (hubo un significativo porcentaje de hombres procesados y ejecutados por delitos de brujería), se consideraba a la mujer más inclinada al pecado, más receptiva a la influencia del Demonio, y, por tanto, más proclive a convertirse en bruja.
La definición de la brujería como adoración al Diablo se difundió por toda Europa mediante una serie de tratados de demonología y manuales para inquisidores que se publicaron desde finales del siglo XV hasta avanzado el siglo XVII. El primero en alcanzar gran repercusión fue el Malleus Maleficarum ("Martillo de las brujas", en latín), un tratado filosófico-escolástico publicado en 1486 por dos inquisidores dominicos, Heinrich Kramer (Henricus Institoris, en latín) y Jacob Sprenger. El libro no sólo afirmaba la realidad de la existencia de las brujas, conforme a la imagen antes mencionada,[13] sino que afirmaba que no creer en brujas era un delito equivalente a la herejía: «Hairesis maxima est opera maleficarum non credere» (La mayor herejía es no creer en la obra de las brujas).
Tanto el Malleus como otros muchos libros que se publicaron en la época constituyeron el fundamento de la caza de brujas que se dio en toda Europa durante la Edad Moderna, especialmente en los siglos XVI y XVII, y que causó la muerte, según los cálculos más fidedignos, de unas 60.000 personas.
Pacto con el Diablo
Se atribuía a los acusados de brujería un pacto con el Diablo. Se creía que al concluir el pacto, el Diablo marcaba el cuerpo de la bruja, y que una inspección detenida del mismo podía permitir su identificación como hechicera.[14] Mediante el pacto, la bruja se comprometía a rendir culto al Diablo a cambio de la adquisición de algunos poderes sobrenaturales, entre los que estaba la capacidad de causar maleficios de diferentes tipos, que podían afectar tanto a las personas como a elementos de la naturaleza; en numerosas ocasiones, junto a estos supuestos poderes se consideraba también a las brujas capaces de volar (en palos, animales, demonios o con ayuda de ungüentos), e incluso el de transformarse en animales (preferentemente lobos).
La supuesta capacidad de volar también se asienta sobre algunos informes remitidos por los inquisidores a Felipe II tras su misión en Galicia. Tanto Felipe II como sus antecesores solicitaron a la Santa Inquisición investigaciones sobre la veracidad de las leyendas populares en lo que a la capacidad de volar se refiere. En los primeros informes se afirmaba no haber encontrado nada que pudiera confirmar las historias populares, pero las investigaciones posteriores cambiaron radicalmente y en los siguientes escritos los inquisidores afirmaron haber visto volar a las brujas y salir por las chimeneas con sus escobas.[15]
El aquelarre
Se creía que las brujas celebraban reuniones nocturnas en las que adoraban al Demonio. Estas reuniones reciben diversos nombres en la época, aunque predominan dos: sabbat y aquelarre. La primera de estas denominaciones es casi con seguridad[16] una referencia antisemita, cuya razón de ser es la analogía entre los ritos y crímenes atribuidos a las brujas y los que según la acusación popular cometían los judíos. La palabra aquelarre, en cambio, procede del euskera aker (macho cabrío) y larre (campo), en referencia al lugar en que se practicaban dichas reuniones.
El aquelarre. Ilustración del libro de Anton Praetorius.
Según se creía, en los aquelarres se realizaban ritos que suponían una inversión sacrílega de los cristianos. Entre ellos estaban, por ejemplo, la recitación del Credo al revés, la consagración de una hostia negra, que podía estar hecha de diferentes sustancias, o la bendición con hisopo negro.[17] Además, casi todos los documentos de la época hacen referencia a opíparos banquetes (con frecuencia también a la antropofagia) y a una gran promiscuidad sexual. Una acusación muy común era la del infanticidio, o los sacrificios humanos en general.
La principal finalidad de los aquelarres era, sin embargo, siempre según lo considerado cierto en la época, la adoración colectiva del Diablo, quien se personaba en las reuniones en forma humana o animal (macho cabrío, gato negro, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía generalmente en besar el ano del Diablo (osculum infame). En estas reuniones, el Diablo imponía también supuestamente su marca a las brujas, y les proporcionaba drogas mágicas para realizar sus hechizos.
Se creía que los aquelarres se celebraban en lugares apartados, generalmente en zonas boscosas. Algunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron las cuevas de Zugarramurdi (Navarra) y Las Güixas (cerca de Villanúa, en la provincia de Huesca) en España, el monte Brocken (mencionado en el Fausto de Goethe), en Alemania, Carnac en Francia; el nogal de Benevento y el paso de Tonale, en Italia. Se creía también que algunos aquelarres se celebraban en lugares muy lejanos de la residencia de las supuestas brujas, que debían por tanto hacer uso de sus poderes sobrenaturales para desplazarse volando: por ejemplo, se acusó a algunas brujas del País Vasco francés de asistir a aquelarres en Terranova.
Algunas fechas se consideraban también especialmente propicias para la celebración de aquelarres, aunque varían según las regiones. Una de ellas era la noche del 30 de abril al 1 de mayo, conocida como la noche de Walpurgis.
El vuelo
Se atribuía a las brujas la capacidad de desplazarse volando a los aquelarres. Esta creencia se remonta, al menos, a la Antigüedad clásica, aunque a menudo fue vista con escepticismo (por ejemplo, en el Canon episcopi se afirma la absoluta falsedad de esta idea). Los procedimientos empleados para volar varían según los diferentes testimonios: en el Canon episcopi, por ejemplo, se hace referencia a la creencia de que las brujas se desplazaban en animales voladores. Sin embargo, el medio de locomoción más frecuente, y que como tal ha perdurado en la imagen actual de la bruja, es la escoba.
El simbolismo de la escoba se ha interpretado de diversas formas. Para algunos autores se trata de un símbolo fálico[cita requerida], lo que se relacionaría con la supuesta promiscuidad sexual de las brujas. Otras teorías mencionan que la escoba pudo haber sido utilizada para administrarse determinadas drogas. En cualquier caso, llama la atención al tratarse de un objeto relacionado casi exclusivamente con la mujer.
Con respecto a los vuelos de las brujas, las opiniones de los teólogos de la épasca estuvieron muy divididas. Para algunos, tenían lugar físicamente, en tanto que otros consideraban que se trataba de ensueños inducidos por el Diablo. Modernamente se han relacionado con el consumo de ciertas drogas conocidas en la Europa rural, tales como el beleño, la belladona y el estramonio.
La metamorfosis
* La cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.
Prácticas mágicas
Se acusaba a las brujas de la realización de hechizos mediante la magia negra, esto es, con fines maléficos. Mediante estos hechizos, lograban supuestamente hacer morir o enfermar a otras personas o al ganado, o desencadenar fenómenos meteorológicos que arruinaban las cosechas.
Interpretaciones de la brujería
Teoría del origen pagano :
Una de las interpretaciones que más arraigo han conseguido en medios neopaganos, es la que hace a las brujas representantes de antiguos cultos paganos, anteriores al Cristianismo, que sus perseguidores habrían identificado, errónea o malintencionadamente, con la adoración al Diablo. La principal defensora de esta teoría fue la inglesa Margaret Murray, que la expuso en tres libros: The Witch-cult in Western Europe (1921), God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954). Según Murray, la brujería deriva de una antigua religión neolítica, en la que se practicaban sacrificios humanos (en gran medida, las teorías de Murray están influenciadas por la obra clásica de James George Frazer, La rama dorada).
Según esta teoría, las "noches de brujas"" o sabbat corresponderían a las épocas del año en que, en el neolítico, se realizaban Ritos de Fertilidad para lograr que la naturaleza no muriera en el invierno y concediera buenas cosechas en el verano, el 31 de julio y el 1 de febrero. De este modo, la brujería permanecía subterráneamente ligada a las "religiones panteístas", concretamente de influencias germánicas y celtas. Estas reuniones serían el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos de origen Tracio. Y las denominadas brujas serían las herederas de las sacerdotisas Bacantes tras la entrada del Cristianismo. El Macho cabrío parece corresponder más al "dios de la fertilidad" Pan y los "sátiros".
El punto de vista de Murray sobre la brujería resultó muy atractivo por el destacado papel que concedía a la mujer y a su sexualidad, y por lo que implicaba de resistencia contra la opresión de la Iglesia. Durante los años 30, surgió en el Reino Unido un movimiento de recuperación de la brujería, en gran medida basado en las teorías de Murray. Tuvo también una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerarse el texto fundacional de la Wicca, Witchcraft Today (1954), cuyo prólogo fue escrito por Murray.
Las tesis de Murray, que gozaron de amplio crédito hasta la década de 1960, son hoy muy cuestionadas,[18] ya que se basan en fuentes poco dignas de crédito (las confesiones de las propias brujas, a menudo realizadas bajo tortura).
La caza de brujas
Entre los siglos XV y XVIII se dio una persecución particularmente intensa de la brujería, conocida como caza de brujas. Esta persecución afectó a la práctica totalidad del territorio europeo, si bien fue particularmente intensa en Centroeuropa, en los estados semiindependientes bajo la autoridad nominal del Sacro Imperio Romano Germánico, y en la Confederación Helvética. Los estudiosos actuales del tema dan una cifra aproximada de 110.000 procesos y 60.000 ejecuciones, a pesar de que cálculos anteriores arojaban cifras mucho más elevadas.
La caza de brujas tiene su origen en la Inquisición, tribunal creado por el Papado para perseguir la herejía, pero que a partir del siglo XIV comenzó a prestar atención al fenómeno de la brujería. La principal acusación contra las brujas era la de demonolatría, o adoración del Diablo, concretada ya en una obra clásica sobre el tema, el Malleus maleficarum ("Martillo de brujas"). Entre los siglos XVI y XVIII aparecieron numerosas obras de eclesiásticos y juristas acerca de este tema.
Contra lo que suele creerse, la mayor parte de los procesos por brujería los llevaron a cabo tribunales civiles, y la Inquisición solo tuvo un papel preponderante en los primeros años de la caza de brujas. Los procesos tuvieron lugar por igual en países católicos y protestantes. En los territorios de religión ortodoxa, en cambio, las cazas fueron de intensidad mucho menor.
Durante estos procesos, se aplicó con frecuencia la tortura para obtener confesiones, por lo cual los investigadores actuales suelen manifestar cierto escepticismo acerca de lo manifestado en los juicios por brujería.
Algunos procesos se han hecho especialmente célebres, como el de las brujas de Salem, en los Estados Unidos, tema de una célebre obra del dramaturgo Arthur Miller publicada en 1953, que popularizó la expresión "caza de brujas" en relación con la Comisión de Actividades Antiamericanas del senador Joseph McCarthy (la época conocida como "macartismo"). Desde entonces, la expresión "caza de brujas" se aplica metafóricamente a cualquier persecución de tipo ideológico.
En España, la Inquisición dejó de perseguirlas a raíz del proceso contra las brujas de Zugarramurdi (segunda mitad del siglo XVII), en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas. Resolvieron la cuestión declarando que no tenían pacto con el diablo y desde entonces no se quemó a ninguna otra.
En el siglo XVI Anton Praetorius (1560-1613), un pastor y teólogo calvinista alemán, luchó contra la persecución de brujas y la tortura en su obra Gründlicher Bericht, un informe completo acerca de la brujería y las brujas.
La brujería en otras culturas
Entre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano, está el nagualismo (o nahualismo) mexicano, según el cual el brujo o bruja puede transformarse en su animal protector, que puede ser tanto volador como terrestre, doméstico como salvaje. En América del Sur, según la tradición de Chile y algunas zonas de Argentina, la transformación de las brujas era principalmente en aves, aunque también se mencionan otros animales; destaca un tipo de bruja o brujo al que, al igual que los Calcu en la tradición Mapuche, se suponía la capacidad de convertirse en un mítico pájaro conocido como Chonchón. En Perú los chamanes suelen convertirse en animales de granja, como por ejemplo transformarse en cerdo o cabra.
Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo, en México creían en el nahualismo, acto por medio del cual las brujas practicantes de antiguos ritos prehispánicos podían convertirse o metamorfosearse en aves nocturnas como lechuzas o búhos; en el caso de Chile destacaba la creencia de que el brujo chilote contaba con un "macuñ" (del mapudungun makuñ: "manto"o "chaleco") hecho con la piel del pecho de un cadáver humano. Igualmente en este país y en Argentina se les atribuía la capacidad del vuelo transformados en aves de "mal agüero" (mala suerte), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.
Las brujas en el folclore europeo
Su reflejo en la literatura infantil :
La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como los recopilados por los Hermanos Grimm, en donde es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son:
* la madrastra de Blancanieves, que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada;
* la bruja de La Sirenita (el relato de Hans Christian Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz;
* La bruja malvada de La bella durmiente, capaz de convertirse en dragón;
* La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel;
* La Baba Yaga del folclore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave;
En la reciente literatura norteamericana también se recoge el mito de la bruja, pero ya no tienen por qué ser malvadas. Así, en El Mago de Oz aparecen dos brujas malvadas y dos bondadosas.
La belleza y la fealdad [editar]
Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable. Sin embargo, se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad, mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición.[19]
Brujería en la cultura popular
En la mayoría de las series de televisión que tratan el tema de la Brujeria, las brujas son presentadas como hermosas, buenas y heroínas. Una de las primeras series televisivas en tocar el tema fue Hechizada, con Elizabeth Montgomery, seguida de series como La peor bruja, Sabrina, la bruja adolescente, Buffy la cazavampiros, Charmed y la británica Hex.
La buena imagen de las brujas también apareció en los comics, una de las más conocidas es Wendy, la brujita buena, quién apareció en los comics de Gasparín. Las brujas buenas también aparecieron en muchos trabajos literarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y toda su serie, si bien no es ni la primera ni la última obra literaria que toca el tema de la brujería. H.P. Lovecraft escribió muchos cuentos sobre brujería, generalmente en el estilo clásico grotesco de bruja malvada y fea. También es malvada la Bruja Blanca en la serie literaria cristiana Las crónicas de Narnia, no obstante las brujas son buenas y heroínas valientes que luchan contra un gobierno opresor en la serie de libros La materia oscura que comienza con La brújula dorada. Tanto la serie de Harry Potter, como La brújula dorada y Las crónicas de Narnia han sido llevadas al cine.
La literatura juvenil actual se suele desmarcar de esta visión, más basada en La Celestina, para recrear otro bruja más agradable a la vista, pero igual de peligrosa. Varios dibujantes han representado a las brujas como mujeres jóvenes y dotadas de un enorme atractivo innato. Buenos ejemplos son las numerosas damas que tratan de hechizar, utilizar o contratar a Conan el Bárbaro o la deslumbrante y turgente Reina Bruja de Anubis, que trató de seducir y hechizar al Capitán Trueno y al final, siguiendo la línea de no mostrar a la bruja como un ser malvado, dio su vida por la de la reina Sigrid, para verlos juntos antes de morir.
Películas sobre brujas hay muchas, tanto como villanas en Brujas y Hocus Pocus, glamorosas como en Las Brujas de Eastwick, ó en calidad de heroinas en las versiones filmicas de Harry Potter y La Brújula Dorada. También se tocó el tema desde el punto de vista del teen-drama en Jóvenes Brujas, aunque la película hace una visión negativa de la Brujería, curiosamente la actriz Fairuza Balk, protagonista de la película se convirtió a la Wicca en la vida real tras filmar Jóvenes Brujas.
También se cita a las brujas en varias series anime (dibujo animado japonés) como héroes o villanos dando como ejemplo la serie de anime Soul Eaterdonde los protagonistas de la serie tienen como tarea la misión de eliminar demonios y brujas, confiscando sus almas para el Dios de la Muerte o Shinigami y así evitar el caos que estas causan al mundo y convertir a sus armas en Death Scythe (Guadaña Mortal)un tipo de arma exclusiva para el Shinigami, pero en el mismo anime Soul Eater muestran a una Bruja conocida como Blair, que después de enfrentarse a los protagonistas Soul Eater Evans y Maka Albarn es derrotada y se vuelve parcialmente buena transformándose en su mascota (Ya que esta se transformaba en Gato).
Otra de las historias relacionadas con las brujas en el ambito del anime y el manga es Umineko no Naku Koro ni. Originalmente una Sound Novel, cuenta la historia de Battler Uchiromiya, miembro de la acaudalada familia Uchiromiya que cada año realizan una reunion familiar en su isla privada Rokkenjima. Cuando una serie de macabros asesinatos comienzan a ocurrir en la isla, todos culpan a la maldición de Beatrice La Bruja Dorada, que según cuenta la leyenda había otorgado el capital inicial al patriarca de la familia, sobre el cual este amasó su fortuna. En un par de días todos en la familia, incluyendo a Battler, son asesinados. En una especie de "purgatorio", Battler conoce a la Bruja Dorada Beatrice en persona, la que lo reta a un juego. En este juego de ingenio, Battler debe probar la inexistencia de la magia y de las brujas usando su razonamiento lógico para probar que los asesinatos no fueron cometidos por una bruja usando magia, sino por un humano común y corriente. De no lograr desacreditar la existencia de la magia, los asesinatos en la isla se perpetuarán por toda la eternidad.
Una tercera serie de anime es la de "el cazador de la bruja " [1] (エル・カザド, Eru Kazado?), La historia se desarrolla de México a Perú y narra como Nadie, una cazarrecompensas, encuentra a Ellis, una chica sospechosa del asesinato de un prestigioso físico, de lo cual parece no acordarse. Nadie acepta acompañar a Ellis en su viaje al sur, junto a una misteriosa piedra que guiará su camino, y así encontrar la Ciudad Eterna o "Wiñay Marka". De cerca las sigue L.A, un joven chico que espía a Ellis porque la ama.
A lo largo de la historia Ellis descubrirá los secretos de su pasado junto a Nadie, que también guarda los suyos propios. Mientras, el Proyecto Leviathan continúa en pie presidido por Douglas Rosenberg el cual quiere acabar con las brujas. Cerca de él trabaja Jody Hayward (apodada Blue-Eyes), quien quiere destruir ese proyecto, y contrata a Nadie para proteger a Ellis. En el juego de intrigas también parte Ricardo, que es contratado por Rosenberg, y Lirio, una pequeña niña que no habla y está bajo la protección de Ricardo
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Auspicio
Un auspice (del latín: auspicium[1] de auspex, literalmente «el que mira a los pájaros»)[2] es un tipo de augurio ya familiar en tiempos del rey de Alasia en Chipre quien, en las cartas de Amarna (Siglo XIV a. C.) tiene necesidad de que se le envíe un «adivino de águilas» desde Egipto.[3] La práctica primera, autóctona, de adivinar por signos de las aves, familiar en la figura de Calcas, el adivino a través de las aves de Agamenón, quien había guiado al ejército (Ilíada I.69) fue ampliamente reemplazado por la adivinación a través del sacrificio por la inspección del hígado de la víctima sacrificada — arúspices— durante el período orientalizante. «Por Platón sabemos que la hepatoscopia gozó de mayor prestigio que el augurio por las aves»[4]
En la antigua Roma, un auspicio fue un signo de los dioses, como se interpreta por un augur. Un augur llevaría a cabo una ceremonia (conocida como «tomar los auspicios») y leería las pautas de las aves en el cielo. Dependiendo del pájaro, los auspicios de los dioses podían ser favorables o desfavorables (auspiciosos o inauspiciosos). A veces sobornados o por motivos políticos, los augures fabricarían auspicios desfavorables para retardar ciertas funciones estatales como las elecciones. Plinio el Joven atribuye la invención del auspicio a Tiresias el vidente de Tebas, el modelo genérico de un vidente en la cultura literaria grecorromana.
Uno de los más famosos auspicios es el que se relaciona con la fundación de Roma. Uno de los fundadores de Roma, Rómulo y Remo, llegaron al Palatino, los dos discutieron sobre dónde querían exactamente alzar la ciudad en el estratégico y fácilmente fortificable Aventino. Los dos estuvieron de acuerdo en decidir la discusión probando sus habilidades como augures y por el deseo de los dioses. Cada uno se sentó en el suelo, separados entre sí y, según Plutarco, Remo vio seis buitres, mientras que Rómulo vio doce.
Según Juan Bautista Carrasco,[5] los adivinos ceñían su cabeza con coronas de laurel, porque este árbol estaba consagrado a Apolo, y además llevaban un ramo de lo mismo en la mano: a veces masticaban sus hojas: su alimento ordinario eran las partes principales de los animales proféticos; las cabezas de los cuervos, buitres. En el Pritaneo de Atenas se sostenía a los adivinos a expensas del Tesoro público.
Los parajes en que funcionaban los adivinos se nombraban Entheus, Entheatus y Thalamos en Grecia, así como Fanum en Roma era el sitio destinado para rendir los oráculos. Entre los Romanos, además de las fanáticos y fatuarios, los auspices, augures, arúspices, extispices y fulguratores, eran los principales ministros que profesaban la ciencia adivinatoria reducida especialmente a los auspicios llamados después augurios y también a la aruspicina, de la cual se sacaban igualmente los presagios.
A Tiresias famoso adivino natural de Tebas, se le atribuye el origen de los auspicios, primer nombre que en un principio llevaron los augures. Por auspicare, esto es, ab aviuin aspectu o avispicium voz derivada de inspicere es decir mirar, se entendió en los primeros tiempos mirar, consultar y predecir sobre el vuelo de las aves. Algunos autores han confundido la ciencia auspicina con la augural, que como se ha indicado, es la Menachesh, que la Escritura, dice profesaban los Caldeos como arte particular que aprendieron los Griegos, y estos comunicaron a los Etruscos y de estos se trasmitió a los Latinos, en cuyo país mereció gran consideración en tiempo de Ascanio (H60 años antes de J. C), cuando este príncipe al observar hacia el lado izquierdo de su campamento, que brillaba el relámpago, dio una encarnizada batalla a Mexencio tirano de los Tyrrhenios en la cual éste fue derrotado completamente.
El uso de los auspicios en los romanos data desde Rómulo, porque es sabido que este príncipe los consultó antes de poner los cimientos de Roma, y que por una ley prohibió expresamente a todos los funcionarios que admitieran ningún cargo o empleo publico, inclusa la misma dignidad real, sin haber antes obtenido los auspicios favorables; cuya práctica fue observada con la mayor escrupulosidad en tiempo de Tarquino Prisco (133 de Roma — 601 antes de J. C.) a causa de la superchería atribuida al célebre Accio Nevio, de haber partido una piedra con una navaja de afeitar: de modo que para la creación de los magistrados, declarar y emprender la guerra o la celebración de los comicios, era indispensable que la precedieran los auspicios. Esta ley de Rómulo dictada por la política, con el designio de erigirse en arbitro para declarar buenos o malos los presagios, porque en sí arrogó el carácter y las funciones de augur, fue observada estrictamente en tiempo de la república, hasta que los tribunos, logrando entrar en la participación y libre ejercicio de los cargos y dignidades que servían los patricios , privó a estos de uno de los varios resortes que empleaban para saciar su ambición.
Los auspicios siempre necesarios para todos los negocios públicos y privados, incluso la celebración del matrimonio, como dice Cicerón, sufrieron sus modificaciones conforme los objetos y maneras como se practicaban.
Ex acuminibus, era el auspicio que se sacaba por el giro que hacia la punta de los dardos, flechas y picas lanzados por el aire, indicando el feliz ó funesto resultado de una batalla.
Juge, se entendía funesto cuando dos animales uncidos chocaban entre sí.
Liquidum, el auspicio que se tomaba cuando el cielo se veía claro y despejado.
Pedestre, el sacado de los cuadrúpedos.
Piaculare, funestísimo , porque la víctima ó había huido del altar o hubo mugido después de estar herida, ó finalmente cayó de distinta manera de la que convenía.
Los auspicios, por último, se practicaban en el campo, y por lo que se ha indicar, se observa que ampliados aquellos en mayor escala cedieron su nombre a los augurios o ciencia augural, esto es, avium gairilu(f)esto, por el canto de las aves o ramas de los árboles sobre que posaban, abrazando además su vuelo, su manera de comer y beber y el modo con que salían de la nasa: esta misma ciencia comprendía en general, no solo todos los fenómenos estraordinarios que se observaban en el cielo y en la tierra, si también los accidentes imprevistos de la vida del hombre.
Los Griegos y los Romanos procedían en sentido inverso en el modo de tomar los augurios: los Griegos volviéndose al N. (Norte) tenían el E. (Oriente) a su derecha: mas los Romanos como mirasen al S. (Mediodía) dejaban el E. a su izquierda: no obstante, el resultado era el mismo para significar el presagio favorable o triste: por lo tanto el E., prescindiendo del lado que se miraba, era presagio favorable.
Auguraculum según Festo, Arx, Templum, Tabernaculum, fueron los nombres porque se conocía un sitio elevado que escogían los augures para hacer sus observaciones; este paraje estaba situado dentro de la población, y como no era permitido tomar augurios fuera de ella, Varrón los llama urbana auspicia, aunque terminaba la ceremonia en el Pomaerium (pome, junto, inmediato; moeri) espacio que comprendía parte de los muros de dentro y fuera de la población. Aulo Gelio habla de este paraje y dice que el Pomaerium más antiguo de los Romanos y que hubo señalado RómuIo, estaba al pie del monte Palatino. Con posterioridad, por los tiempos de Servio Tulio y Sjila en que secstendieron los muros de Roma, se llevaron más allá los límites del Pomaerium. Iguales mudanzas sufrió, según Tácito, en las épocas de los emperadores Augusto, Nerón, Trajano y Marco Aurelio, aunque se ignora el paraje fijo en donde le situaron.
El augur, vestido con la toga auguralis o trabea (V.), indicaba iba a ejercer su ministerio y para hacer sus observaciones subía en el punto más culminante del auguraculum: entonces se volvía de la parte de Oriente, señalaba con el Lituus o bastón augural el templum una parte del cielo, en cuyo instante profería las palabras partiri telZn el tabernaculum capere y de este modo dividía el cielo en cuatro partes se ofrecían enselít da sacrificios a los dioses cubriéndose la cabeza coa sus vestiduras, verificado lo cual el augur por el sedere augurem, ocupaba su asiento y se ponía a observar con todo cuidado las aves que se aparecían, la manera como volaban, sus cantos y hacia qué lado det parte llamada templum se encontraban.
Como la elección del auguraculum se reputaba por una de las ceremonias más importantes, con especialidad en el caso de elegirse magistrados, era suficiente que el augur dijera tabenaculum captum, esto es, este paraje no se ha elegido con todas las solemnidades indispensables, para que quedaran anulados todos los actos de los comicios.
A proseguir la ceremonia si decía annuntiare, era buen presagio; así como obnuntiare se entendía en sentido contrario: estas frases que proferían los augures a su capricho conforme a sus intereses o a las miras particulares de los magistrados, por los negocios que habían de consultar al pueblo, daba por lo común el resultado de que aquellos congregaban en el día prefijado, porque el augur hacia saber al pueblo que su reunión se había prorogado para otro dia mediante que en el señalado lo presagios se presentaban funestos. Las voces augurales obnuntiare u obnuntiatio estuvieron en observancia hasta que conocidos los abusos de los augures fueron abolidos por el tribuno P. Clodius (695 de Roma - 659 antes de J. C ) y se prohibió tornar los auspicios ni observar el cielo cuando llegase la época de celebrarlos Comicios y estos estuvieren congregados para tratar los negocios públicos.
Se ha dicho que la parte de Oriente era signo favorable, pero no bastaba a que éste se presentara en una sola vez, era indispensable como dice Virgilio, su confirma en segunda prueba, que practicaba el augur inmediatamente, escogiendo la noche con el mismo propósito para esta operación. Eran auspicios
* La entrada en una casa de uno o varios animales domesticados o silvestres
* Los animales que de repente e presentaban a un viajero en el camino
* El rayo, incendio de una casa o de otro objeto cualquiera
* Un ratón que royera unos muebles: un lobo que se llevara una oveja: una zorra que se comiera un pollo, u otros accidentes de este género
* Un ruido que se percibiera en la casa y se creyese provenir de algún espíritu imaginario o duende.
* Un ave que se cayese sobre el camino y se dejara coger: un búho o mochuelo que cantase, o una corneja que graznase.
* Un gato que contra su costumbre entrara en el aposento por algún agujero o hueco
* De la misma manera era maléfico el animal que entrase.
* La lámpara o candil o vela que se apagara de improviso, se atribuía el suceso a algún genio invisible o demonio.
* El chispear el fuego denotaba que se percibía la voz de Vulcano.
* El resplandor súbito o brillo estraordinario del mismo fuego.
* Cuando este saltaba de un modo particular, porque era indicio de que los Lares lo removían.
* Una súbita melancolía y cualquier desgracia por una noticia inesperada.
Las aves que se conducían de la isla de Eubea, y por lo común estaban confiadas a los Pulíanos encargados de su custodia y alimento, eran los pollos y aves sagradas que debían servir para sacar los presagios. Dichas aves se clasifican en
* Alites, esto es, por el vuelo: en estas se comprendían las Prcepeles, es decir, ligeras, rápidas, cuyo vuelo se reputaba favorable.
* Oscines {de os, pico; canere, cantar), por el canto, como el del cuervo, la corneja, el búho, según dice Festo.
* Pulli, pollos. En orden a estos, decía generalmente un auspicio forzado que se tomaba por medio de los pollos que se tenían en una especie de caja o jaula: este auspicio tripudium era distinto del que en ocasiones se tomaba de una ave libre que dejaba caer alguna cosa de su pico. Cuando los pollos sagrados comían la offa, especie de torta o pasta que se les echaba, ó bien la picaban con avidez, era augurio favorable y se denominaba tripudium solistimum, de solo stabat, si una parte de lo que llevaban en el pico caía en el suelo: lo contrario se deducía, es decir, mal presagio, cuando las aves rehusaban comer, o se entretenían por no picar el grano o echaban a volar. Conocíase también el tripudium sonivium, así llamado del sonido que hacia cualquiera cosa que caía en el suelo por casualidad, sin haberla tocado: entonces se sacaban los presagios buenos o malos según la clase del sonido.
* Avis admisiva, era favorable a la empresa o negocio sobre que se consultaba, en cuyo caso se entendía concedido el permiso o licencia para emprenderle o comenzarlo. Tito Livio dice, que el augur pronunciaba Rite admitiere, para espresar el asentimiento de las uves. Alba, Secunda, Sinistra, eran las reputadas de buen agüero.
Lo contrario debía entenderse con las que siguen: Avis altera, por decir adversa, indicaba ser necesaria otra ave: la arciva (de ab arcendo), impedía la ejecución del proyecto : las inebra y remora, le retrasaban.
Avis clivia (de a clivo, esto es, declive de una cuesta), era para significar cosas difíciles: la frase auspicia clivia o también la avis infera denotaban augurios falsos ó funestos.
Avis inhiba, prohibía espresamente la empresa o ejecución del asunto consultado. Pero la avis incendiaria, que anunciaba el incendio, la spinturnix de figura horrible, es a no dudarlo, la que los griegos, según Plinio, llamaron incendiaria in urbe visa. Por último, la avis Volsgra, era una especie de pájaro que luchando consigo mismo y arrancándose las plumas se reputó de mal agüero.
Como por éste y otros medios podían los Augures obrar a su capricho, diciendo presagios falsos, hubo ocasiones que estos no tuvieron cabida. Lucius Papirius Cursor, cónsul en Roma (482—272 antes de J. C), fue engañado, porque le supusieron que los auspicios le eran favorables, mas como perdiera una batalla, luego que se hubo enterado de la superchería, hizo que pagara con la vida el Pulario o encargado de las aves, manifestando a sus soldados que los dioses le habían castigado su crimen. Tenemos noticia que P. Claudius Pulcher, igualmente Cónsul, (577—172 antes de J. C), sabiendo que las aves sagradas no habían querido comer, ordenó que las arrojasen al agua y dijo: «Pues que beban ya que no quieran comer;» esta impiedad fue motivo de las desgracias que luego esperimentó el cónsul.
No se limitaron a estos desvarios las funciones de los augures: el desempeño de su obligación requería distinguirlas según las circunstancias que las motivaban. Prodigium, era el pronóstico sacado de cualquier suceso estraordinario que los augures debían explicar con la frase commentarii, por la que indicaban los nuevos sacrificios que habían de practicarse con el fin de evitar cualquiera idea siniestra en los presagios o una futura desgracia. Según Tito Livio, esta clase de expiación la hacían los pontífices: todo fenómeno sobrenatural como nacer un puerco con cabeza humana, el sudar las estatuas eangre o una tormenta que arrojase piedra, daba margen para sacar los presagios.
Las complicaciones de la ciencia augural, incomprensible para el vulgo, la distinguieron con estos nombres.
* Augurio Celeste, era el que se sacaba del relámpago y del rayo: un relámpago, observado del lado izquierdo, denotaba, dice Virgilio, presagio favorable: los rayos que partían de N. a S., se reputaban de mal agüero: al contrario los que cruzaban de E. a O.
* Augurio Coactum, forzado: se llamaba el que daban las aves estimuladas por el hambre.
* Augurio imperativo, el que se pedía a los dioses, según Servio.
* Augurio náutico, el que, dice Virgilio, tomaban los marineros y la gente de mar sobre los cisnes.
* Augurio oblativo, el que según Servio, se presentaba sin ser solicitado.
* Augurio de la Salud: se practicaba con el propósito e idea de saber si seria lícito dirigir preces a los dioses por la salud del pueblo: todos los años se dedicaba un día para hacer esta ceremonia durante la cual se suspendía el trabajo. Suetonio dice que Augusto la restableció por haber estado interrumpida hacia mucho tiempo.
La ciencia augural con su nueva clasificación, es llamada Aruspicina o bien Extispicina: derívase la palabra aruspicina, de ara, esto es, altar, y de spicere, que denota observar; así como la de extispicina, procede de exta, es decir, entrañas, y de inspicere, que así mismo significa observar, mirar, porque los Arúspiccs y los Extispices degollaban las víctimas sobre el altar y examinaban sus entrañas para saber el porvenir. Ovidio, designa a Thages por inventor de esta ciencia quien la enseñó a los Etruscos, escribiendo aquel, según parece, una obra sobre este particular, la que luego fue explicada y comentada en 15 volúmenes por el jurisconsulto Antistius Labeo.
Los arúspices, para sacar los presagios, observaban:
* 1.°, las víctimas antes do, que se abrieran
* 2.°, las entrañas después de practicada la anterior operación
* 3.°, la llama que se formaba de las carnes quemadas
* 4.°, la harina, el incienso, el vino y el agua que servían en los sacrificios.
Como sus observaciones se fijaban desde luego en sí la víctima era llevada a la fuerza al altar; si se escapaba de la mano del conductor; si procuraba evitar el golpe; si mugía o daba brincos al caer, o si su agonía era lenta y dolorosa; todos estos pronósticos eran siniestros, así como los contrarios se tenían por favorables.
Las Exta, que según se ha dicho, eran las entrañas de los animales que los Aruspices consultaban, para sacar los presagios, constaban de seis partes, a saber: la lengua, el corazón, el bazo, el hígado, los pulmones y los ríñones. Si todas estas partes mostraban estar muy frescas, enteras y sanas, el augurio, entonces, se reputaba favorable: al contrario, muy funesto, cuando estaban lívidas, negruzcas, flacas o llegaba el caso de que no se encontraban: esto último acontecía por los artificios de los sacerdotes victimarios que ocultamente procuraban de antemano otras víctimas llamadas succidaneas. En los primeros tiempos de Roma, se ofrecían a los dioses, las entrañas muy cocidas; pero después, como dice Virgilio, las servían a medio cocer puestas en platos que colocaban sobre el altar: según los signos o señales que presentaban las entrañas, así fueron los nombres porque se conocían.
* Exta adjutoria, se entendían aquellas que mostraban un indicio cierto de poder afirmar una predicción.
* Exta argüía, cuando tenían la mejor apariencia.
* Exta bona, porque no presentando mancha ninguna anunciaban presagios favorables.
* Exta clivia, que prohibía poner en ejecución el negocio que se consultaba.
* Exta muta, de las que no se podía deducir ninguna cosa, como dice Festo.
* Exta regalía, las que prometían a las personas de buena posición y fortuna obtener una distinción inesperada:—a los sujetos o particulares de otra categoría tener herencias: y a un hijo de familia la esperanza de ser algún día cabeza de ella.
* Exta pestífera, piacularia, tristia, las que anunciaban todo lo siniestro y desgraciado.
En cuanto a la llama del fuego era preciso para que el augurio fuese feliz que se elevara con fuerza en forma piramidal y que consumiese pronto la víctima: que fuera clara y trasparente no causando ruido, ni despidiendo humo. Por el contrario, presagiaba las mayores desgracias si se encendía con dificultad: si en vez de elevarse perpendicularmente describía curvas: si en lugar de cubrir la víctima lo hacia por grados: si la agitaba o esparcía el viento: si era apagada por un aguacero o chaparrón: o si por último, dejabajin consumir alguna parte de la víctima. Respecto de la harina, el incienso, el vino y el agua examinaban los Arúspices, el gusto, color y olor de dichos objetos por si reunían los requisitos necesarios.
Según Plauto, las mujeres en algunas ocasiones tuvieron participación en esta ciencia la que con el transcurso del tiempo, se confundió y amalgamó con la augural mediante a que muchos Arúspices en Roma se ocuparon en explicar los prodigios y fenómenos notables de la Naturaleza.
Los arúspices eran tenidos y reputados entre las personas ilustradas como unos verdaderos insensatos suponiéndose instruidos en el conocimiento del porvenir: sabida es la respuesta que dio Aníbal al mensaje de Prusias, rey de Bitinia, cuando este rehusó dar la batalla porque se lo habían prohibido las entrañas de las víctimas, y Catón dijo que no le era fácil comprender como los augures y los arúspices al encontrarse en la calle podían contener la risa.
Los presagios, anuncios, prediccionies y vaticinios se diferenciaban de los augurios en que estos se practicaban y percibían conforme los signos buscados y prevenidos por las reglas del arte augural, en tanto que los presagios, como dimanados de la casualidad, eran interpretados por cada persona de un modo más vago o al capricho. Se pueden reducir a siete clases principales.
* El Ornen (por orimen de los Latinos): estas palabras casuales, se llamaban voces divinas, cuando no se sabia la persona que las pronunciaba: tal fue la voz que anunció a los Romanos que se acercaban los Galos, y esta voz divina mereció que se la erigiera un templo con el nombre de Aio Locucio. Pero estas mismas palabras eran voces humanas, cuando se conocía la persona que las había proferido, porque entonces no procedían inmediatamente de los dioses. Antes de comenzar cualquier trabajo o cometer cualquiera empresa, era costumbre salir de casa para recoger las palabras que pronunciara al acaso la primera persona que se encontrase en la calle; o bien se mandaba un siervo para que escuchase lo que por ella decían, y sobre las palabras pronunciadas por casualidad hubo ocasiones que se adoptaron medidas muy importantes y de precaución.
* Los estremecimientos o agitaciones súbitas de algunas partes del cuerpo, como las palpitaciones del corazón, signos de mal agüero, presagiaban con particularidad la traición de algún amigo: la convulsión repentina del ojo derecho y de las cejas, se reputaba feliz presagio: el entumecimiento o inmovilidad del dedo meñique o el temblor agitado del pulgar de la mano izquierda no significaba nada favorable.
* Los zumbidos de los oídos y los murmullos o estruendos que se presumían oír: cuando silbaba el oído era señal de que alguna persona hablaba de otra en su ausencia.
* Los estornudos fueron presagios equívocos y podían ser buenos o malos según los accidentes y las ocasiones. Por esta razón, se introdujo la costumbre de saludar a la persona que estornudaba y se decían preces por la conservación de su salud y que no la sobreviniera nada malo. Los estornudos de la mañana no se reputaron por buenos; mejores eran los del resto del día: entre los que se daban después del medio dia se estimaron de mejor presagio los que procedían del lado derecho.
* Las caídas imprevistas: Marco Furio Camilo después de la toma de Veyes, al ver el inmenso botin que había cogido, rogó a los dioses lo preservaran de todo suceso desgraciado que pudiera suscitar los codiciosos de su fortuna y enemigos del pueblo Romano: mientras estaba haciendo su plegaria dio una caída, la que reputada de mal pronóstico, sirvió de presagio para su destierro y que los Galos entrasen en Roma. Las estatuas de los dioses domésticos o Lares de Nerón, se encontraron caídas en tierra en enero y este funesto presagio anunció estar cercana la muerte del emperador. Si tropezaba el pie contra el umbral o escalón de la puerta a tiempo de salir a la calle: si se rompía la cinta del calzado; o al levantarse de su asiento se sentía prendido por la ropa, todos estos accidentes, eran otros tantos signos de mal agüero.
* El encuentro de ciertas personas o animales. Un Etiope o Abisinio, un enano, un hombre contrahecho, o con cualquier otra imperfección física, que se encontrasen por la mañana al salir de la casa, era objeto de espanto y motivo para volverse a entrar en ella: el encuentro con un león, hormigas, abejas... indicaba feliz presagio: no así el de las culebras, zorros, gatos, perros... pues denotaba pronóstico desgraciado. Scceva canina {de scavus, presagio funesto; canis, perro), era el encuentro casual de un perro u oír su ladrido.
* Los nombres: era costumbre ya en las ceremonias religiosas como en los negocios públicos y en los privados emplear con el mayor cuidado los nombres cuya significación espresara algún recuerdo o cosa agradable: así, pues, se procuraba que los niños que ayudaban en los sacrificios; que los ministros o sacerdotes que practicasen la ceremonia de la dedicación de un templo y que los soldados que se alistasen en la milicia tuvieran nombres afortunados o dichosos: se evitaba por el contrario nombres de significación triste y desgraciada.
Además de todos estos presagios había la observación de la luz de la vela o lámpara, de la que se deducían los pronósticos para saber el cambio ó mudanza de tiempo, y también el éxito de los negocios: por último, no se olvidaba el uso pueril de hacer crugir en la mano las hojas de cualquier flor o planta, o estrujar entre los dedos las pepitas de las manzanas y hacerlas saltar al techo para hacer la prueba de si la persona se encontraba correspondida de su amante...
Como en todos tiempos y ocasiones eran indispensables los presagios, su uso se hizo tan general, que según se ha dicho, se tomaban al tiempo de comenzar cualquier trabajo o faena. De aquí procedió haberse introducido en Roma la costumbre de no proferirse una palabra de disgusto determinado día de Enero; por el contrario, frases de agrado y contento, y felicitaciones con mutuos y espresivos cumplimientos acompañados de algunos cortos agasajos se prodigaban con motivo de esta solemnidad. Por esta razón a todas las ceremonias de religión y en los actos públicos precedía la fórmula: Quod felix, faustum, fortunatumque sit: lo propio se decía cuando llegaba el caso de celebrarse los matrimonios, en el nacimiento de las personas, en los viajes, en los festines...
Pero no bastaba observar los presagios, era preciso aceptarlos cuando parecían favorables a fin de que produjeran su efecto: se necesitaba tributar las más cumplidas gracias a los dioses que habían dado los presagios, pidiéndoles que los cumplieran y rogándoles al propio tiempo siguieran acordando nuevos felices prestigios que confirmaran o fuesen gratos como los primeros. Mas si el presagio se mostraba funesto o impertinente se desechaba la idea con horror: todas las súplicas a los dioses se dirigían para aplacar su ira y evitar los terribles efectos del presagio siempre que éste se hubiese anunciado por casualidad; pero si había sido solicitado por la persona no la quedaba otro arbitrio que someterse á la voluntad de los dioses.
Se remediaban los malos presagios de varios modos. Para borrar en el ánimo los efectos de un discurso o evitar la repugnancia que causara la vista de cualquier objeto desagradable, era uno de los medios más frecuentes, salivar o arrojar un esputo en el instante. No pudiéndose excusar el uso de ciertas palabras o frases de mal agüero, se tomaba la precaución de indicar con la higa o por el gesto o la acción que se desechaban con aborrecimiento como igualmente todo lo que pudiese presagiar cosas funestas; todos estos eran actos apotropaicos.
De esta suerte se empleaban de ordinario en la locución palabras más gratas que vitasen el tabú por medio de algún eufemismo, sustituyendo voces que ofrecían a la imaginación las ideas menos tristes y lúgubres: era un lenguaje metafórico: así para significar que una persona estaba muerta, se decía que había vivido: por este orden los atenienses nombraban a la cárcel la casa, al verdugo o ejecutor de la justicia, el hombre público, a las Furias las Euménides 0 diosas compasivas...
Un auspice (del latín: auspicium[1] de auspex, literalmente «el que mira a los pájaros»)[2] es un tipo de augurio ya familiar en tiempos del rey de Alasia en Chipre quien, en las cartas de Amarna (Siglo XIV a. C.) tiene necesidad de que se le envíe un «adivino de águilas» desde Egipto.[3] La práctica primera, autóctona, de adivinar por signos de las aves, familiar en la figura de Calcas, el adivino a través de las aves de Agamenón, quien había guiado al ejército (Ilíada I.69) fue ampliamente reemplazado por la adivinación a través del sacrificio por la inspección del hígado de la víctima sacrificada — arúspices— durante el período orientalizante. «Por Platón sabemos que la hepatoscopia gozó de mayor prestigio que el augurio por las aves»[4]
En la antigua Roma, un auspicio fue un signo de los dioses, como se interpreta por un augur. Un augur llevaría a cabo una ceremonia (conocida como «tomar los auspicios») y leería las pautas de las aves en el cielo. Dependiendo del pájaro, los auspicios de los dioses podían ser favorables o desfavorables (auspiciosos o inauspiciosos). A veces sobornados o por motivos políticos, los augures fabricarían auspicios desfavorables para retardar ciertas funciones estatales como las elecciones. Plinio el Joven atribuye la invención del auspicio a Tiresias el vidente de Tebas, el modelo genérico de un vidente en la cultura literaria grecorromana.
Uno de los más famosos auspicios es el que se relaciona con la fundación de Roma. Uno de los fundadores de Roma, Rómulo y Remo, llegaron al Palatino, los dos discutieron sobre dónde querían exactamente alzar la ciudad en el estratégico y fácilmente fortificable Aventino. Los dos estuvieron de acuerdo en decidir la discusión probando sus habilidades como augures y por el deseo de los dioses. Cada uno se sentó en el suelo, separados entre sí y, según Plutarco, Remo vio seis buitres, mientras que Rómulo vio doce.
Según Juan Bautista Carrasco,[5] los adivinos ceñían su cabeza con coronas de laurel, porque este árbol estaba consagrado a Apolo, y además llevaban un ramo de lo mismo en la mano: a veces masticaban sus hojas: su alimento ordinario eran las partes principales de los animales proféticos; las cabezas de los cuervos, buitres. En el Pritaneo de Atenas se sostenía a los adivinos a expensas del Tesoro público.
Los parajes en que funcionaban los adivinos se nombraban Entheus, Entheatus y Thalamos en Grecia, así como Fanum en Roma era el sitio destinado para rendir los oráculos. Entre los Romanos, además de las fanáticos y fatuarios, los auspices, augures, arúspices, extispices y fulguratores, eran los principales ministros que profesaban la ciencia adivinatoria reducida especialmente a los auspicios llamados después augurios y también a la aruspicina, de la cual se sacaban igualmente los presagios.
A Tiresias famoso adivino natural de Tebas, se le atribuye el origen de los auspicios, primer nombre que en un principio llevaron los augures. Por auspicare, esto es, ab aviuin aspectu o avispicium voz derivada de inspicere es decir mirar, se entendió en los primeros tiempos mirar, consultar y predecir sobre el vuelo de las aves. Algunos autores han confundido la ciencia auspicina con la augural, que como se ha indicado, es la Menachesh, que la Escritura, dice profesaban los Caldeos como arte particular que aprendieron los Griegos, y estos comunicaron a los Etruscos y de estos se trasmitió a los Latinos, en cuyo país mereció gran consideración en tiempo de Ascanio (H60 años antes de J. C), cuando este príncipe al observar hacia el lado izquierdo de su campamento, que brillaba el relámpago, dio una encarnizada batalla a Mexencio tirano de los Tyrrhenios en la cual éste fue derrotado completamente.
El uso de los auspicios en los romanos data desde Rómulo, porque es sabido que este príncipe los consultó antes de poner los cimientos de Roma, y que por una ley prohibió expresamente a todos los funcionarios que admitieran ningún cargo o empleo publico, inclusa la misma dignidad real, sin haber antes obtenido los auspicios favorables; cuya práctica fue observada con la mayor escrupulosidad en tiempo de Tarquino Prisco (133 de Roma — 601 antes de J. C.) a causa de la superchería atribuida al célebre Accio Nevio, de haber partido una piedra con una navaja de afeitar: de modo que para la creación de los magistrados, declarar y emprender la guerra o la celebración de los comicios, era indispensable que la precedieran los auspicios. Esta ley de Rómulo dictada por la política, con el designio de erigirse en arbitro para declarar buenos o malos los presagios, porque en sí arrogó el carácter y las funciones de augur, fue observada estrictamente en tiempo de la república, hasta que los tribunos, logrando entrar en la participación y libre ejercicio de los cargos y dignidades que servían los patricios , privó a estos de uno de los varios resortes que empleaban para saciar su ambición.
Los auspicios siempre necesarios para todos los negocios públicos y privados, incluso la celebración del matrimonio, como dice Cicerón, sufrieron sus modificaciones conforme los objetos y maneras como se practicaban.
Ex acuminibus, era el auspicio que se sacaba por el giro que hacia la punta de los dardos, flechas y picas lanzados por el aire, indicando el feliz ó funesto resultado de una batalla.
Juge, se entendía funesto cuando dos animales uncidos chocaban entre sí.
Liquidum, el auspicio que se tomaba cuando el cielo se veía claro y despejado.
Pedestre, el sacado de los cuadrúpedos.
Piaculare, funestísimo , porque la víctima ó había huido del altar o hubo mugido después de estar herida, ó finalmente cayó de distinta manera de la que convenía.
Los auspicios, por último, se practicaban en el campo, y por lo que se ha indicar, se observa que ampliados aquellos en mayor escala cedieron su nombre a los augurios o ciencia augural, esto es, avium gairilu(f)esto, por el canto de las aves o ramas de los árboles sobre que posaban, abrazando además su vuelo, su manera de comer y beber y el modo con que salían de la nasa: esta misma ciencia comprendía en general, no solo todos los fenómenos estraordinarios que se observaban en el cielo y en la tierra, si también los accidentes imprevistos de la vida del hombre.
Los Griegos y los Romanos procedían en sentido inverso en el modo de tomar los augurios: los Griegos volviéndose al N. (Norte) tenían el E. (Oriente) a su derecha: mas los Romanos como mirasen al S. (Mediodía) dejaban el E. a su izquierda: no obstante, el resultado era el mismo para significar el presagio favorable o triste: por lo tanto el E., prescindiendo del lado que se miraba, era presagio favorable.
Auguraculum según Festo, Arx, Templum, Tabernaculum, fueron los nombres porque se conocía un sitio elevado que escogían los augures para hacer sus observaciones; este paraje estaba situado dentro de la población, y como no era permitido tomar augurios fuera de ella, Varrón los llama urbana auspicia, aunque terminaba la ceremonia en el Pomaerium (pome, junto, inmediato; moeri) espacio que comprendía parte de los muros de dentro y fuera de la población. Aulo Gelio habla de este paraje y dice que el Pomaerium más antiguo de los Romanos y que hubo señalado RómuIo, estaba al pie del monte Palatino. Con posterioridad, por los tiempos de Servio Tulio y Sjila en que secstendieron los muros de Roma, se llevaron más allá los límites del Pomaerium. Iguales mudanzas sufrió, según Tácito, en las épocas de los emperadores Augusto, Nerón, Trajano y Marco Aurelio, aunque se ignora el paraje fijo en donde le situaron.
El augur, vestido con la toga auguralis o trabea (V.), indicaba iba a ejercer su ministerio y para hacer sus observaciones subía en el punto más culminante del auguraculum: entonces se volvía de la parte de Oriente, señalaba con el Lituus o bastón augural el templum una parte del cielo, en cuyo instante profería las palabras partiri telZn el tabernaculum capere y de este modo dividía el cielo en cuatro partes se ofrecían enselít da sacrificios a los dioses cubriéndose la cabeza coa sus vestiduras, verificado lo cual el augur por el sedere augurem, ocupaba su asiento y se ponía a observar con todo cuidado las aves que se aparecían, la manera como volaban, sus cantos y hacia qué lado det parte llamada templum se encontraban.
Como la elección del auguraculum se reputaba por una de las ceremonias más importantes, con especialidad en el caso de elegirse magistrados, era suficiente que el augur dijera tabenaculum captum, esto es, este paraje no se ha elegido con todas las solemnidades indispensables, para que quedaran anulados todos los actos de los comicios.
A proseguir la ceremonia si decía annuntiare, era buen presagio; así como obnuntiare se entendía en sentido contrario: estas frases que proferían los augures a su capricho conforme a sus intereses o a las miras particulares de los magistrados, por los negocios que habían de consultar al pueblo, daba por lo común el resultado de que aquellos congregaban en el día prefijado, porque el augur hacia saber al pueblo que su reunión se había prorogado para otro dia mediante que en el señalado lo presagios se presentaban funestos. Las voces augurales obnuntiare u obnuntiatio estuvieron en observancia hasta que conocidos los abusos de los augures fueron abolidos por el tribuno P. Clodius (695 de Roma - 659 antes de J. C ) y se prohibió tornar los auspicios ni observar el cielo cuando llegase la época de celebrarlos Comicios y estos estuvieren congregados para tratar los negocios públicos.
Se ha dicho que la parte de Oriente era signo favorable, pero no bastaba a que éste se presentara en una sola vez, era indispensable como dice Virgilio, su confirma en segunda prueba, que practicaba el augur inmediatamente, escogiendo la noche con el mismo propósito para esta operación. Eran auspicios
* La entrada en una casa de uno o varios animales domesticados o silvestres
* Los animales que de repente e presentaban a un viajero en el camino
* El rayo, incendio de una casa o de otro objeto cualquiera
* Un ratón que royera unos muebles: un lobo que se llevara una oveja: una zorra que se comiera un pollo, u otros accidentes de este género
* Un ruido que se percibiera en la casa y se creyese provenir de algún espíritu imaginario o duende.
* Un ave que se cayese sobre el camino y se dejara coger: un búho o mochuelo que cantase, o una corneja que graznase.
* Un gato que contra su costumbre entrara en el aposento por algún agujero o hueco
* De la misma manera era maléfico el animal que entrase.
* La lámpara o candil o vela que se apagara de improviso, se atribuía el suceso a algún genio invisible o demonio.
* El chispear el fuego denotaba que se percibía la voz de Vulcano.
* El resplandor súbito o brillo estraordinario del mismo fuego.
* Cuando este saltaba de un modo particular, porque era indicio de que los Lares lo removían.
* Una súbita melancolía y cualquier desgracia por una noticia inesperada.
Las aves que se conducían de la isla de Eubea, y por lo común estaban confiadas a los Pulíanos encargados de su custodia y alimento, eran los pollos y aves sagradas que debían servir para sacar los presagios. Dichas aves se clasifican en
* Alites, esto es, por el vuelo: en estas se comprendían las Prcepeles, es decir, ligeras, rápidas, cuyo vuelo se reputaba favorable.
* Oscines {de os, pico; canere, cantar), por el canto, como el del cuervo, la corneja, el búho, según dice Festo.
* Pulli, pollos. En orden a estos, decía generalmente un auspicio forzado que se tomaba por medio de los pollos que se tenían en una especie de caja o jaula: este auspicio tripudium era distinto del que en ocasiones se tomaba de una ave libre que dejaba caer alguna cosa de su pico. Cuando los pollos sagrados comían la offa, especie de torta o pasta que se les echaba, ó bien la picaban con avidez, era augurio favorable y se denominaba tripudium solistimum, de solo stabat, si una parte de lo que llevaban en el pico caía en el suelo: lo contrario se deducía, es decir, mal presagio, cuando las aves rehusaban comer, o se entretenían por no picar el grano o echaban a volar. Conocíase también el tripudium sonivium, así llamado del sonido que hacia cualquiera cosa que caía en el suelo por casualidad, sin haberla tocado: entonces se sacaban los presagios buenos o malos según la clase del sonido.
* Avis admisiva, era favorable a la empresa o negocio sobre que se consultaba, en cuyo caso se entendía concedido el permiso o licencia para emprenderle o comenzarlo. Tito Livio dice, que el augur pronunciaba Rite admitiere, para espresar el asentimiento de las uves. Alba, Secunda, Sinistra, eran las reputadas de buen agüero.
Lo contrario debía entenderse con las que siguen: Avis altera, por decir adversa, indicaba ser necesaria otra ave: la arciva (de ab arcendo), impedía la ejecución del proyecto : las inebra y remora, le retrasaban.
Avis clivia (de a clivo, esto es, declive de una cuesta), era para significar cosas difíciles: la frase auspicia clivia o también la avis infera denotaban augurios falsos ó funestos.
Avis inhiba, prohibía espresamente la empresa o ejecución del asunto consultado. Pero la avis incendiaria, que anunciaba el incendio, la spinturnix de figura horrible, es a no dudarlo, la que los griegos, según Plinio, llamaron incendiaria in urbe visa. Por último, la avis Volsgra, era una especie de pájaro que luchando consigo mismo y arrancándose las plumas se reputó de mal agüero.
Como por éste y otros medios podían los Augures obrar a su capricho, diciendo presagios falsos, hubo ocasiones que estos no tuvieron cabida. Lucius Papirius Cursor, cónsul en Roma (482—272 antes de J. C), fue engañado, porque le supusieron que los auspicios le eran favorables, mas como perdiera una batalla, luego que se hubo enterado de la superchería, hizo que pagara con la vida el Pulario o encargado de las aves, manifestando a sus soldados que los dioses le habían castigado su crimen. Tenemos noticia que P. Claudius Pulcher, igualmente Cónsul, (577—172 antes de J. C), sabiendo que las aves sagradas no habían querido comer, ordenó que las arrojasen al agua y dijo: «Pues que beban ya que no quieran comer;» esta impiedad fue motivo de las desgracias que luego esperimentó el cónsul.
No se limitaron a estos desvarios las funciones de los augures: el desempeño de su obligación requería distinguirlas según las circunstancias que las motivaban. Prodigium, era el pronóstico sacado de cualquier suceso estraordinario que los augures debían explicar con la frase commentarii, por la que indicaban los nuevos sacrificios que habían de practicarse con el fin de evitar cualquiera idea siniestra en los presagios o una futura desgracia. Según Tito Livio, esta clase de expiación la hacían los pontífices: todo fenómeno sobrenatural como nacer un puerco con cabeza humana, el sudar las estatuas eangre o una tormenta que arrojase piedra, daba margen para sacar los presagios.
Las complicaciones de la ciencia augural, incomprensible para el vulgo, la distinguieron con estos nombres.
* Augurio Celeste, era el que se sacaba del relámpago y del rayo: un relámpago, observado del lado izquierdo, denotaba, dice Virgilio, presagio favorable: los rayos que partían de N. a S., se reputaban de mal agüero: al contrario los que cruzaban de E. a O.
* Augurio Coactum, forzado: se llamaba el que daban las aves estimuladas por el hambre.
* Augurio imperativo, el que se pedía a los dioses, según Servio.
* Augurio náutico, el que, dice Virgilio, tomaban los marineros y la gente de mar sobre los cisnes.
* Augurio oblativo, el que según Servio, se presentaba sin ser solicitado.
* Augurio de la Salud: se practicaba con el propósito e idea de saber si seria lícito dirigir preces a los dioses por la salud del pueblo: todos los años se dedicaba un día para hacer esta ceremonia durante la cual se suspendía el trabajo. Suetonio dice que Augusto la restableció por haber estado interrumpida hacia mucho tiempo.
La ciencia augural con su nueva clasificación, es llamada Aruspicina o bien Extispicina: derívase la palabra aruspicina, de ara, esto es, altar, y de spicere, que denota observar; así como la de extispicina, procede de exta, es decir, entrañas, y de inspicere, que así mismo significa observar, mirar, porque los Arúspiccs y los Extispices degollaban las víctimas sobre el altar y examinaban sus entrañas para saber el porvenir. Ovidio, designa a Thages por inventor de esta ciencia quien la enseñó a los Etruscos, escribiendo aquel, según parece, una obra sobre este particular, la que luego fue explicada y comentada en 15 volúmenes por el jurisconsulto Antistius Labeo.
Los arúspices, para sacar los presagios, observaban:
* 1.°, las víctimas antes do, que se abrieran
* 2.°, las entrañas después de practicada la anterior operación
* 3.°, la llama que se formaba de las carnes quemadas
* 4.°, la harina, el incienso, el vino y el agua que servían en los sacrificios.
Como sus observaciones se fijaban desde luego en sí la víctima era llevada a la fuerza al altar; si se escapaba de la mano del conductor; si procuraba evitar el golpe; si mugía o daba brincos al caer, o si su agonía era lenta y dolorosa; todos estos pronósticos eran siniestros, así como los contrarios se tenían por favorables.
Las Exta, que según se ha dicho, eran las entrañas de los animales que los Aruspices consultaban, para sacar los presagios, constaban de seis partes, a saber: la lengua, el corazón, el bazo, el hígado, los pulmones y los ríñones. Si todas estas partes mostraban estar muy frescas, enteras y sanas, el augurio, entonces, se reputaba favorable: al contrario, muy funesto, cuando estaban lívidas, negruzcas, flacas o llegaba el caso de que no se encontraban: esto último acontecía por los artificios de los sacerdotes victimarios que ocultamente procuraban de antemano otras víctimas llamadas succidaneas. En los primeros tiempos de Roma, se ofrecían a los dioses, las entrañas muy cocidas; pero después, como dice Virgilio, las servían a medio cocer puestas en platos que colocaban sobre el altar: según los signos o señales que presentaban las entrañas, así fueron los nombres porque se conocían.
* Exta adjutoria, se entendían aquellas que mostraban un indicio cierto de poder afirmar una predicción.
* Exta argüía, cuando tenían la mejor apariencia.
* Exta bona, porque no presentando mancha ninguna anunciaban presagios favorables.
* Exta clivia, que prohibía poner en ejecución el negocio que se consultaba.
* Exta muta, de las que no se podía deducir ninguna cosa, como dice Festo.
* Exta regalía, las que prometían a las personas de buena posición y fortuna obtener una distinción inesperada:—a los sujetos o particulares de otra categoría tener herencias: y a un hijo de familia la esperanza de ser algún día cabeza de ella.
* Exta pestífera, piacularia, tristia, las que anunciaban todo lo siniestro y desgraciado.
En cuanto a la llama del fuego era preciso para que el augurio fuese feliz que se elevara con fuerza en forma piramidal y que consumiese pronto la víctima: que fuera clara y trasparente no causando ruido, ni despidiendo humo. Por el contrario, presagiaba las mayores desgracias si se encendía con dificultad: si en vez de elevarse perpendicularmente describía curvas: si en lugar de cubrir la víctima lo hacia por grados: si la agitaba o esparcía el viento: si era apagada por un aguacero o chaparrón: o si por último, dejabajin consumir alguna parte de la víctima. Respecto de la harina, el incienso, el vino y el agua examinaban los Arúspices, el gusto, color y olor de dichos objetos por si reunían los requisitos necesarios.
Según Plauto, las mujeres en algunas ocasiones tuvieron participación en esta ciencia la que con el transcurso del tiempo, se confundió y amalgamó con la augural mediante a que muchos Arúspices en Roma se ocuparon en explicar los prodigios y fenómenos notables de la Naturaleza.
Los arúspices eran tenidos y reputados entre las personas ilustradas como unos verdaderos insensatos suponiéndose instruidos en el conocimiento del porvenir: sabida es la respuesta que dio Aníbal al mensaje de Prusias, rey de Bitinia, cuando este rehusó dar la batalla porque se lo habían prohibido las entrañas de las víctimas, y Catón dijo que no le era fácil comprender como los augures y los arúspices al encontrarse en la calle podían contener la risa.
Los presagios, anuncios, prediccionies y vaticinios se diferenciaban de los augurios en que estos se practicaban y percibían conforme los signos buscados y prevenidos por las reglas del arte augural, en tanto que los presagios, como dimanados de la casualidad, eran interpretados por cada persona de un modo más vago o al capricho. Se pueden reducir a siete clases principales.
* El Ornen (por orimen de los Latinos): estas palabras casuales, se llamaban voces divinas, cuando no se sabia la persona que las pronunciaba: tal fue la voz que anunció a los Romanos que se acercaban los Galos, y esta voz divina mereció que se la erigiera un templo con el nombre de Aio Locucio. Pero estas mismas palabras eran voces humanas, cuando se conocía la persona que las había proferido, porque entonces no procedían inmediatamente de los dioses. Antes de comenzar cualquier trabajo o cometer cualquiera empresa, era costumbre salir de casa para recoger las palabras que pronunciara al acaso la primera persona que se encontrase en la calle; o bien se mandaba un siervo para que escuchase lo que por ella decían, y sobre las palabras pronunciadas por casualidad hubo ocasiones que se adoptaron medidas muy importantes y de precaución.
* Los estremecimientos o agitaciones súbitas de algunas partes del cuerpo, como las palpitaciones del corazón, signos de mal agüero, presagiaban con particularidad la traición de algún amigo: la convulsión repentina del ojo derecho y de las cejas, se reputaba feliz presagio: el entumecimiento o inmovilidad del dedo meñique o el temblor agitado del pulgar de la mano izquierda no significaba nada favorable.
* Los zumbidos de los oídos y los murmullos o estruendos que se presumían oír: cuando silbaba el oído era señal de que alguna persona hablaba de otra en su ausencia.
* Los estornudos fueron presagios equívocos y podían ser buenos o malos según los accidentes y las ocasiones. Por esta razón, se introdujo la costumbre de saludar a la persona que estornudaba y se decían preces por la conservación de su salud y que no la sobreviniera nada malo. Los estornudos de la mañana no se reputaron por buenos; mejores eran los del resto del día: entre los que se daban después del medio dia se estimaron de mejor presagio los que procedían del lado derecho.
* Las caídas imprevistas: Marco Furio Camilo después de la toma de Veyes, al ver el inmenso botin que había cogido, rogó a los dioses lo preservaran de todo suceso desgraciado que pudiera suscitar los codiciosos de su fortuna y enemigos del pueblo Romano: mientras estaba haciendo su plegaria dio una caída, la que reputada de mal pronóstico, sirvió de presagio para su destierro y que los Galos entrasen en Roma. Las estatuas de los dioses domésticos o Lares de Nerón, se encontraron caídas en tierra en enero y este funesto presagio anunció estar cercana la muerte del emperador. Si tropezaba el pie contra el umbral o escalón de la puerta a tiempo de salir a la calle: si se rompía la cinta del calzado; o al levantarse de su asiento se sentía prendido por la ropa, todos estos accidentes, eran otros tantos signos de mal agüero.
* El encuentro de ciertas personas o animales. Un Etiope o Abisinio, un enano, un hombre contrahecho, o con cualquier otra imperfección física, que se encontrasen por la mañana al salir de la casa, era objeto de espanto y motivo para volverse a entrar en ella: el encuentro con un león, hormigas, abejas... indicaba feliz presagio: no así el de las culebras, zorros, gatos, perros... pues denotaba pronóstico desgraciado. Scceva canina {de scavus, presagio funesto; canis, perro), era el encuentro casual de un perro u oír su ladrido.
* Los nombres: era costumbre ya en las ceremonias religiosas como en los negocios públicos y en los privados emplear con el mayor cuidado los nombres cuya significación espresara algún recuerdo o cosa agradable: así, pues, se procuraba que los niños que ayudaban en los sacrificios; que los ministros o sacerdotes que practicasen la ceremonia de la dedicación de un templo y que los soldados que se alistasen en la milicia tuvieran nombres afortunados o dichosos: se evitaba por el contrario nombres de significación triste y desgraciada.
Además de todos estos presagios había la observación de la luz de la vela o lámpara, de la que se deducían los pronósticos para saber el cambio ó mudanza de tiempo, y también el éxito de los negocios: por último, no se olvidaba el uso pueril de hacer crugir en la mano las hojas de cualquier flor o planta, o estrujar entre los dedos las pepitas de las manzanas y hacerlas saltar al techo para hacer la prueba de si la persona se encontraba correspondida de su amante...
Como en todos tiempos y ocasiones eran indispensables los presagios, su uso se hizo tan general, que según se ha dicho, se tomaban al tiempo de comenzar cualquier trabajo o faena. De aquí procedió haberse introducido en Roma la costumbre de no proferirse una palabra de disgusto determinado día de Enero; por el contrario, frases de agrado y contento, y felicitaciones con mutuos y espresivos cumplimientos acompañados de algunos cortos agasajos se prodigaban con motivo de esta solemnidad. Por esta razón a todas las ceremonias de religión y en los actos públicos precedía la fórmula: Quod felix, faustum, fortunatumque sit: lo propio se decía cuando llegaba el caso de celebrarse los matrimonios, en el nacimiento de las personas, en los viajes, en los festines...
Pero no bastaba observar los presagios, era preciso aceptarlos cuando parecían favorables a fin de que produjeran su efecto: se necesitaba tributar las más cumplidas gracias a los dioses que habían dado los presagios, pidiéndoles que los cumplieran y rogándoles al propio tiempo siguieran acordando nuevos felices prestigios que confirmaran o fuesen gratos como los primeros. Mas si el presagio se mostraba funesto o impertinente se desechaba la idea con horror: todas las súplicas a los dioses se dirigían para aplacar su ira y evitar los terribles efectos del presagio siempre que éste se hubiese anunciado por casualidad; pero si había sido solicitado por la persona no la quedaba otro arbitrio que someterse á la voluntad de los dioses.
Se remediaban los malos presagios de varios modos. Para borrar en el ánimo los efectos de un discurso o evitar la repugnancia que causara la vista de cualquier objeto desagradable, era uno de los medios más frecuentes, salivar o arrojar un esputo en el instante. No pudiéndose excusar el uso de ciertas palabras o frases de mal agüero, se tomaba la precaución de indicar con la higa o por el gesto o la acción que se desechaban con aborrecimiento como igualmente todo lo que pudiese presagiar cosas funestas; todos estos eran actos apotropaicos.
De esta suerte se empleaban de ordinario en la locución palabras más gratas que vitasen el tabú por medio de algún eufemismo, sustituyendo voces que ofrecían a la imaginación las ideas menos tristes y lúgubres: era un lenguaje metafórico: así para significar que una persona estaba muerta, se decía que había vivido: por este orden los atenienses nombraban a la cárcel la casa, al verdugo o ejecutor de la justicia, el hombre público, a las Furias las Euménides 0 diosas compasivas...
nigromancia:
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Nigromancia
introduccion:
La nigromancia o necromancia es una rama de la magia, considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta a los muertos y sus espíritus o cadáveres.
La nigromancia es del Arte que se dedica al estudio de la muerte, y se centra en el control de los muertos (ya sea en ayudarse con ellos, como el control psíquico de la materia muerta o espiritual).
La nigromancia o negromancia es la disciplina o rama de la adivinación que se dedica al vaticinio del futuro mediante la invocación de espíritus, es un práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, mesopotámica, persa, etc. Manifestandose aún en la actualidad, las sesiones espiritistas en las que se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu son un ejemplo de nigromancia moderna.
El nigromante es un tipo de mago figura habitual de literatura fantástica y algunos juegos de rol como argumento de fuerza. En muchas ocasiones se dice que los Vampiros tienen facultades nigrománticas.
La nigromancia en la historia :
El caso clásico de nigromancia es el de la bruja de Endor, descrita en la Biblia (1 Samuel 28), donde ésta invocó al espíritu de Samuel en presencia de Saúl. Ya en el Deuteronomio se previene contra la práctica canaanita de practicar la adivinación mediante el recurso a los muertos.
Estrabón habla de la nigromancia como la forma principal de adivinación entre los pueblos de Persia y se cree que estuvo también muy extendida entre los caldeos, en Etruria y en Babilonia. En La Odisea, Odiseo viaja al Hades y trata de invocar a los espíritus de los muertos mediante hechizos que le enseñó Circe.
También existen casos de nigromancia en la mitología nórdica, con el mismísimo Odín llegando a llamar a los muertos para que realicen predicciones sobre el futuro. En Grecia, Roma y Cartago debió ser popular, tanto en su vertiente de invocación a los espíritus como de adivinación mediante los cadáveres.
La nigromancia, sobre todo en su forma de invocación de los espíritus de los muertos con propósitos mágicos o adivinatorios, es práctica común en religiones antiguas provenientes del africa como el voodoo, el palo mayombe y ciertas ramas del espiritismo y la santeria.
La vision de los Nigromantes en la ficción literaria es que son hechiceros mortales que han estudiado las artes prohibidas para intentar escapar de la muerte. Son individuos extremadamente peligrosos que poseen un profundo conocimiento de la magia nigromantica. Los Nigromantes estudian la magia que les permite controlar a los Muertos Vivientes, comunicarse con los espiritus y animar sus cadaveres para servirle. Son evitados y odiados por la sociedad y muchas veces son dementes y morbosos. Muchos Nigromantes son aliados o siervos de los Vampiros, a veces voluntariamente, y a veces no. Quiromancia:
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Quiromancia
http://www.euroresidentes.com/Diversion/quiromancia/manos.htm
http://www.tarotamigo.com/quiromancia.html
introducion:
Etimológicamente, el significado de la palabra quiromancia tiene origen griego; khéir = mano y mantéia = adivinación. Entonces la palabra quiromancia significa Adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. La quiromancia es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico.
La quiromancia como ciencia:
Hay que decir que se trata de un tema controvertido. Por una parte, algunos estudiosos han comprobado la existencia de relaciones entre los surcos y pliegues de la mano con los rasgos físicos y psíquicos de las personas. De esta forma se avalarían los intentos de analizar el perfil de una persona a través de la lectura de la mano. La base de esta concepción está en la existencia de " relaciones químicas entre genes (humanos) inconexos, vinculando así caracteres fenotípicos diferentes".
Hay que admitir que la quiromancia es hoy una "pseudociencia" no aceptada por el conocimiento científico. Uno de los manuscritos más completos y antiguos es el de Serafin Spoccani y su "Scienza della mano o sia chiromanzia" (año 1711), citado por la University of Delawere. En este manuscrito el autor proporciona una detallada explicación del arte de la quiromancia. Los practicantes de este arte intentaban diagnosticar enfermedades, revelar el carácter, predecir el futuro a través de las líneas y otros rasgos de la mano. Enlos siglos XVIII y XIX tuvo un gran auge en Europa. A partir de esta práctica la ciencia se interesó en el tema con investigaciones anatómicas, morfológicas y dermatológicas. Ver algunos descubrimientos médicos en The First Scientific Investigations into the Hand.
Existen relativamente pocas investigaciones científicas que verifiquen el rigor de la quiromancia como sistema de análisis. Por otra parte, muchos de los trabajos redactados han sido elaborados por personas que la practican ellos mismos (por ejemplo 10 Years of Hand Analysis Research de Martijn van Mensvoort). Todavía no se han ofrecido datos científicos que demuestran las afirmaciones de los profesionales.
Por otra parte, sí se han realizado estudios de investigación sobre la quiromancia en relación con otros campos, sobre todo condiciones médicas como por ejemplo la relación entre la línea simia y el Síndrome de Downs. Asímismo existen trabajos de investigación que relacionan características de la mano a enfermedades psicológicas como Desorden Deficitario de la Atención e Hiperactividad AD/HD o Esquizofrenía (ver http://www.dse.nl/~frvc/handresearch/publications.htm) o la longitud de los dedos con la homosexualidad, depresión y aptitud para la música
desarrollo del tema:
El termino quiromancia proviene del griego quiro, mano y logia, ciencia, y forma parte de la quirologia, que se encarga del estudio de la morfologia de la mano, los dedos, las palmas, etc. La quiromancia lo que hace es analizar las lineas y montes de las manos y que relacion tienen con la psicologia de la persona dueña de esa mano.
De origen incierto, por un lado se cree que este arte adivinatorio nacio de la mano de determinados pueblos nomadas de los Balcanes, pero por otro que su origen esta en la India de hace mas de 3000 años. A partir de entonces, su estudio se fue expandiendo y ampliando por todo el mundo: China, Caldea,Persia, Egispto, etc. “Scienza della mano o sia chiromanzia”, es uno de los tratados sobre quiromancia mas antiguos y detallados, y pertenece a Serafin Spoccani (1711).
Esta practica siguio desarrollandose y tuvo un gran auge entre los siglos XVIII y XIX, ejerciendose fundamentalmente en Europa y haciendo que a partir de entonces la ciencia estuviera interesada en adentrarse en el tema mediante una serie de investigaciones sobre la anatomia y la morfologia de las manos.
Una de estas conclusiones es que nuestras lineas de la mano no estan ahi por capricho, pues se piensa que tiene mucho que ver con las lineas de nuestros parientes mas directos, como padres, abuelos y bisabuelos. Ya desde el vientre materno, alredor del sexto mes, el feto presenta completas las lineas de la palma, que empezaron a formarse unos dos o tres meses antes.
En tiempos remotos, la quiromancia era, al igual que otros ritos de adivinación, uno pagano, y a sus practicantes se les acusaba de brujeria y eran perseguidos y torturados por la Santa Inquisicion. Actualmente, su practica esta muchas veces complementada con la lectura de las cartas del tarot y otras practicas esotéricas.
Tres lineas
Son tres las lineas que gobiernan la palma de la mano: la de la vida, la de la cabeza, y la del corazon, y mediante el estudio de ellas se pueden llegar a conocer muchos detalles de los sentimientos y del futuro. Hay que tener bien en cuenta que no hay dos manos iguales y con el mismo trazado.
Es bastante importante comenzar el estudio de la lectura de una mano tras realizar un perfil con los datos de la infancia y juventud de la persona y, si es posible, observar las palmas del padre y la madre.
Tipos de la mano
Las manos, segun su dureza y textura, se clasifican en cuatro tipos distintos:
Una mano blanda indica inseguridad y pereza. Una dura, poco miedo ante los obstáculos y pasion por el deporte. Una mano seca es indicativa de que la mente tiene mas peso que los sentimientos, y una humeda señala la mala circulacion del organismo.
Según su forma, se clasifican en siete:
Mano elemental. Palma gruesa, grande, dedos cortos y rigidos; mano muy corriente que pertenece a personas apaticas, sin muchas pretensiones y que suelen realizar un trabajo fisico.
Mano util o cuadrada: De tamaño normal tirando a grande, dedos cuadrados en su punta. Pertenece a personas tenaces, perserverantes, logicas, dotadas de mucho autocontrol a las que le gusta mucho juzgar a los demas de forma severa.
Mano necesaria o mano de espatula: Son manos algo peculiares, puesto que los extremos de los dedos son mas anchos que el resto de los mismos. Es la mano de personas practicas, dinamicas, a las que le gusta la inventiva y que son muy trabajadoras. Energicos y audaces, a veces son vanidosas.
Mano artistica o conica: Mano muy bien proporcionada, de persona que ama los placeres materiales si la palma es carnosa y con montes abultados. Esta persona suele ser sensible, caprichosa y algo cambiante. Se suele llevar por los impulsos, y adora las artes.
Mano filosofica o nudosa: Presenta falanges abultadas y suele ser una mano de un tamaño tirando a pequeño. Los nudos o bultos de los dedos son importantes a la hora de analizar la mano, ya que si son mas grandes los de las falangetas, la persona tendera a tener mucho control mental, y si es en las falanginas, sera una persona tendente a lo material. Personas sinceras, profundas, de mente analitica y que no se fian de las apariencias.
Mano mistica o psiquica: Se le considera la mano mas bonita de los siete tipos catalogado, de dedos largos y palma muy bien proporcionada. Sus propietarias son personas muy espirituales, idealistas. Les encanta todo lo relacionado con lo bello y el arte, y no sirven para trabajos fisicos. Son muy imaginativas, de espiritu creador y constructivo. Pueden oscilar facilmente entre la alegria y la tristeza.
Mano mixta: Con dedos mezclados entre las diferentes formas analizadas, es una mano de una persona practica y bastante inteligente, aunque poco constante y por eso no suelen terminar lo que empiezan.
Segun la mano al completo, analizando formas y texturas, la quirologia y quiromancia distinguen cuatro temperamentos: nervioso (personas imaginativas, meticulosas, muy detallistas, exageradas, impresionables y muy polivantes); bilioso (lentos, metodicos, bastante susceptibles y de enorme teson y voluntad); linfatico (colericos pero dotados de control, apaticos, tranquilos, sensuales); y sanguineo (personas muy vitales, obsesivas, con reflejos, resistentes y protectoras).
Los quiromantes analizan escrupulosamente la palma de la mano, y una de las cosas que mas tienen en cuenta es ver bien los montes, relacionados cada uno con un planeta, y que estan en las terminaciones de los dedos.
Cuanto mas abultado es el monte, las cualidades que le ha otorgado el planeta de su nombre a esa persona crecen en exceso e incluso tienden a convertirse en defectos. También un monte hundido indica rasgos negativos en la vida de dicha persona. Lo mejor es tener un monte normal, y asi las influencias de los astros seran bastante buenas.
Los montes de la mano
Los montes que los quiromantes distinguen en la mano son:
El Monte de Venus (nos habla del amor, pasion, afecto y sexualidad)
El Monte de Jupiter (refleja la nobleza, el exito social, el poder, el orgullo)
El Monte de Saturno (nos habla de la reflexion, de las aptitudes para las ciencias ocultas, de la fatalidad, del destino)
El Monte del Sol o de Apolo (simbolo de mala o buena suerte, representa la creatividad y el amor por el terreno artistico)
El Monte de Mercurio (aptitudes para el terreno cientifico, dualidad de caracter, astucia y engaño)
Monte de la Luna (representa la imaginacion de la persona, y habla de sensibilidad, amistades, excentricidad y falta de constancia).
Los signos de la mano
Ademas de en los montes y en las líneas, las personas que practican la quiromancia deben fijarse bien en los signos de la mano, de diferente forma y que ofrecen significados distintos según cuales sean:
Las cruces (signo no muy favorable, pero no grave. Representa un obstáculo como una discusion o un robo).
Las rejas (si esta sobre el Monte de Saturno indica tendencia a la tristeza y a la depresion, si esta en el Monte de Apolo, significa que esa persona, a pesar de que quiere, no puede salir de ese estado y eso le frustra).
Los cuadrados (simbolo bueno, pues casi siempre significan proteccion contra peligros y enfermedades, aunque a algunas personas que los tienen en el Monte de la Luna les anuncia viajes con alguna contrariedad importante).
Los puntos (enfermedad, heridas, muerte de seres queridos, desengaños amorosos).
Las estrellas (simbolo de contrariedad grave, de enfermedad, tragedia, pero hay una excepcion, ya que si aparece sobre el monte de Jupiter significa un exito inesperado muy importante).
Los circulos (se trata de una buena señal, pues indica bienestar, cosas favorables, alegría, ganancia de bienes).
Las islas (signo de debilidad importante debido a perdida de sangre, hemorragias, enfermedades y problemas de amor).
Los triangulos (simbolo bastante positivo que indica las aptitudes de esa persona para el terreno artistico, científico y espiritual).
Las lineas de la mano
Mediante la quiromancia se pueden encontrar estas lineas: paralelas (casi siempre de doble significado, puede ser simbolo de exito o de contrariedades), onduladas (si nacen de lineas importantes son bastante favorables, y si no es asi, son simbolo de malos augurios), y verticales (anuncian la realizacion y llegada a buen puerto de proyectos destacados).
Que significan las lineas
Estudiar las lineas de la mano es muy interesante, ya que es el fundamento y clave de lo que la verdad que se encuentra en ellas.
Es verdaderamente importante estar muy concentrado a la hora de practicar la quiromancia, y consultar ambas manos, no solo la izquierda como se cree erroneamente, ya que en la izquierda estan plasmadas las cosas que transmite la madre y las posibilidades hacia determinados hechos, y en la derecha la influencia del padre, y si esas posibilidades señaladas en la otra mano se cumpliran realmente.
Las lineas de la mano son la de la Vida, la de la Cabeza y la del Corazon.
La de la Vida. En ella se señalan los acontecimientos y hechos amorosos, las enfermedades que habremos de padecer a lo largo de la vida, las circunstancias que rodean a nuestra casa y familia. Si es larga, indica larga existencia. Pero si las del Corazon o la Cabeza aparecen interrumpidas, sera vida corta.
La de la Cabeza. Refleja enfermedades mentales y nerviosas, y señala la inteligencia de la persona dueña de esa mano. Dependiendo de su longitud y si llega o no al borde de la mano, la persona sera avara o generosa, respectivamente.
La del Corazón. Señala la sensibilidad de la persona, sus tristezas, alegrias, su sensibilidad, e indica las enfermedades coronarias y de la circulacion sanguinea.
Otras lineas secundarias son la del Destino o Saturno, la de Apolo o Sol, la Hepatica o de Mercurio, la de Urano, la de Neptuno, la del Amor, y la de la Descendencia, es decir, la de los hijos que pueden nacer. Quiromancia:
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Quiromancia
http://www.euroresidentes.com/Diversion/quiromancia/manos.htm
http://www.tarotamigo.com/quiromancia.html
introducion:
Etimológicamente, el significado de la palabra quiromancia tiene origen griego; khéir = mano y mantéia = adivinación. Entonces la palabra quiromancia significa Adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. La quiromancia es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico.
La quiromancia como ciencia:
Hay que decir que se trata de un tema controvertido. Por una parte, algunos estudiosos han comprobado la existencia de relaciones entre los surcos y pliegues de la mano con los rasgos físicos y psíquicos de las personas. De esta forma se avalarían los intentos de analizar el perfil de una persona a través de la lectura de la mano. La base de esta concepción está en la existencia de " relaciones químicas entre genes (humanos) inconexos, vinculando así caracteres fenotípicos diferentes".
Hay que admitir que la quiromancia es hoy una "pseudociencia" no aceptada por el conocimiento científico. Uno de los manuscritos más completos y antiguos es el de Serafin Spoccani y su "Scienza della mano o sia chiromanzia" (año 1711), citado por la University of Delawere. En este manuscrito el autor proporciona una detallada explicación del arte de la quiromancia. Los practicantes de este arte intentaban diagnosticar enfermedades, revelar el carácter, predecir el futuro a través de las líneas y otros rasgos de la mano. Enlos siglos XVIII y XIX tuvo un gran auge en Europa. A partir de esta práctica la ciencia se interesó en el tema con investigaciones anatómicas, morfológicas y dermatológicas. Ver algunos descubrimientos médicos en The First Scientific Investigations into the Hand.
Existen relativamente pocas investigaciones científicas que verifiquen el rigor de la quiromancia como sistema de análisis. Por otra parte, muchos de los trabajos redactados han sido elaborados por personas que la practican ellos mismos (por ejemplo 10 Years of Hand Analysis Research de Martijn van Mensvoort). Todavía no se han ofrecido datos científicos que demuestran las afirmaciones de los profesionales.
Por otra parte, sí se han realizado estudios de investigación sobre la quiromancia en relación con otros campos, sobre todo condiciones médicas como por ejemplo la relación entre la línea simia y el Síndrome de Downs. Asímismo existen trabajos de investigación que relacionan características de la mano a enfermedades psicológicas como Desorden Deficitario de la Atención e Hiperactividad AD/HD o Esquizofrenía (ver http://www.dse.nl/~frvc/handresearch/publications.htm) o la longitud de los dedos con la homosexualidad, depresión y aptitud para la música
desarrollo del tema:
El termino quiromancia proviene del griego quiro, mano y logia, ciencia, y forma parte de la quirologia, que se encarga del estudio de la morfologia de la mano, los dedos, las palmas, etc. La quiromancia lo que hace es analizar las lineas y montes de las manos y que relacion tienen con la psicologia de la persona dueña de esa mano.
De origen incierto, por un lado se cree que este arte adivinatorio nacio de la mano de determinados pueblos nomadas de los Balcanes, pero por otro que su origen esta en la India de hace mas de 3000 años. A partir de entonces, su estudio se fue expandiendo y ampliando por todo el mundo: China, Caldea,Persia, Egispto, etc. “Scienza della mano o sia chiromanzia”, es uno de los tratados sobre quiromancia mas antiguos y detallados, y pertenece a Serafin Spoccani (1711).
Esta practica siguio desarrollandose y tuvo un gran auge entre los siglos XVIII y XIX, ejerciendose fundamentalmente en Europa y haciendo que a partir de entonces la ciencia estuviera interesada en adentrarse en el tema mediante una serie de investigaciones sobre la anatomia y la morfologia de las manos.
Una de estas conclusiones es que nuestras lineas de la mano no estan ahi por capricho, pues se piensa que tiene mucho que ver con las lineas de nuestros parientes mas directos, como padres, abuelos y bisabuelos. Ya desde el vientre materno, alredor del sexto mes, el feto presenta completas las lineas de la palma, que empezaron a formarse unos dos o tres meses antes.
En tiempos remotos, la quiromancia era, al igual que otros ritos de adivinación, uno pagano, y a sus practicantes se les acusaba de brujeria y eran perseguidos y torturados por la Santa Inquisicion. Actualmente, su practica esta muchas veces complementada con la lectura de las cartas del tarot y otras practicas esotéricas.
Tres lineas
Son tres las lineas que gobiernan la palma de la mano: la de la vida, la de la cabeza, y la del corazon, y mediante el estudio de ellas se pueden llegar a conocer muchos detalles de los sentimientos y del futuro. Hay que tener bien en cuenta que no hay dos manos iguales y con el mismo trazado.
Es bastante importante comenzar el estudio de la lectura de una mano tras realizar un perfil con los datos de la infancia y juventud de la persona y, si es posible, observar las palmas del padre y la madre.
Tipos de la mano
Las manos, segun su dureza y textura, se clasifican en cuatro tipos distintos:
Una mano blanda indica inseguridad y pereza. Una dura, poco miedo ante los obstáculos y pasion por el deporte. Una mano seca es indicativa de que la mente tiene mas peso que los sentimientos, y una humeda señala la mala circulacion del organismo.
Según su forma, se clasifican en siete:
Mano elemental. Palma gruesa, grande, dedos cortos y rigidos; mano muy corriente que pertenece a personas apaticas, sin muchas pretensiones y que suelen realizar un trabajo fisico.
Mano util o cuadrada: De tamaño normal tirando a grande, dedos cuadrados en su punta. Pertenece a personas tenaces, perserverantes, logicas, dotadas de mucho autocontrol a las que le gusta mucho juzgar a los demas de forma severa.
Mano necesaria o mano de espatula: Son manos algo peculiares, puesto que los extremos de los dedos son mas anchos que el resto de los mismos. Es la mano de personas practicas, dinamicas, a las que le gusta la inventiva y que son muy trabajadoras. Energicos y audaces, a veces son vanidosas.
Mano artistica o conica: Mano muy bien proporcionada, de persona que ama los placeres materiales si la palma es carnosa y con montes abultados. Esta persona suele ser sensible, caprichosa y algo cambiante. Se suele llevar por los impulsos, y adora las artes.
Mano filosofica o nudosa: Presenta falanges abultadas y suele ser una mano de un tamaño tirando a pequeño. Los nudos o bultos de los dedos son importantes a la hora de analizar la mano, ya que si son mas grandes los de las falangetas, la persona tendera a tener mucho control mental, y si es en las falanginas, sera una persona tendente a lo material. Personas sinceras, profundas, de mente analitica y que no se fian de las apariencias.
Mano mistica o psiquica: Se le considera la mano mas bonita de los siete tipos catalogado, de dedos largos y palma muy bien proporcionada. Sus propietarias son personas muy espirituales, idealistas. Les encanta todo lo relacionado con lo bello y el arte, y no sirven para trabajos fisicos. Son muy imaginativas, de espiritu creador y constructivo. Pueden oscilar facilmente entre la alegria y la tristeza.
Mano mixta: Con dedos mezclados entre las diferentes formas analizadas, es una mano de una persona practica y bastante inteligente, aunque poco constante y por eso no suelen terminar lo que empiezan.
Segun la mano al completo, analizando formas y texturas, la quirologia y quiromancia distinguen cuatro temperamentos: nervioso (personas imaginativas, meticulosas, muy detallistas, exageradas, impresionables y muy polivantes); bilioso (lentos, metodicos, bastante susceptibles y de enorme teson y voluntad); linfatico (colericos pero dotados de control, apaticos, tranquilos, sensuales); y sanguineo (personas muy vitales, obsesivas, con reflejos, resistentes y protectoras).
Los quiromantes analizan escrupulosamente la palma de la mano, y una de las cosas que mas tienen en cuenta es ver bien los montes, relacionados cada uno con un planeta, y que estan en las terminaciones de los dedos.
Cuanto mas abultado es el monte, las cualidades que le ha otorgado el planeta de su nombre a esa persona crecen en exceso e incluso tienden a convertirse en defectos. También un monte hundido indica rasgos negativos en la vida de dicha persona. Lo mejor es tener un monte normal, y asi las influencias de los astros seran bastante buenas.
Los montes de la mano
Los montes que los quiromantes distinguen en la mano son:
El Monte de Venus (nos habla del amor, pasion, afecto y sexualidad)
El Monte de Jupiter (refleja la nobleza, el exito social, el poder, el orgullo)
El Monte de Saturno (nos habla de la reflexion, de las aptitudes para las ciencias ocultas, de la fatalidad, del destino)
El Monte del Sol o de Apolo (simbolo de mala o buena suerte, representa la creatividad y el amor por el terreno artistico)
El Monte de Mercurio (aptitudes para el terreno cientifico, dualidad de caracter, astucia y engaño)
Monte de la Luna (representa la imaginacion de la persona, y habla de sensibilidad, amistades, excentricidad y falta de constancia).
Los signos de la mano
Ademas de en los montes y en las líneas, las personas que practican la quiromancia deben fijarse bien en los signos de la mano, de diferente forma y que ofrecen significados distintos según cuales sean:
Las cruces (signo no muy favorable, pero no grave. Representa un obstáculo como una discusion o un robo).
Las rejas (si esta sobre el Monte de Saturno indica tendencia a la tristeza y a la depresion, si esta en el Monte de Apolo, significa que esa persona, a pesar de que quiere, no puede salir de ese estado y eso le frustra).
Los cuadrados (simbolo bueno, pues casi siempre significan proteccion contra peligros y enfermedades, aunque a algunas personas que los tienen en el Monte de la Luna les anuncia viajes con alguna contrariedad importante).
Los puntos (enfermedad, heridas, muerte de seres queridos, desengaños amorosos).
Las estrellas (simbolo de contrariedad grave, de enfermedad, tragedia, pero hay una excepcion, ya que si aparece sobre el monte de Jupiter significa un exito inesperado muy importante).
Los circulos (se trata de una buena señal, pues indica bienestar, cosas favorables, alegría, ganancia de bienes).
Las islas (signo de debilidad importante debido a perdida de sangre, hemorragias, enfermedades y problemas de amor).
Los triangulos (simbolo bastante positivo que indica las aptitudes de esa persona para el terreno artistico, científico y espiritual).
Las lineas de la mano
Mediante la quiromancia se pueden encontrar estas lineas: paralelas (casi siempre de doble significado, puede ser simbolo de exito o de contrariedades), onduladas (si nacen de lineas importantes son bastante favorables, y si no es asi, son simbolo de malos augurios), y verticales (anuncian la realizacion y llegada a buen puerto de proyectos destacados).
Que significan las lineas
Estudiar las lineas de la mano es muy interesante, ya que es el fundamento y clave de lo que la verdad que se encuentra en ellas.
Es verdaderamente importante estar muy concentrado a la hora de practicar la quiromancia, y consultar ambas manos, no solo la izquierda como se cree erroneamente, ya que en la izquierda estan plasmadas las cosas que transmite la madre y las posibilidades hacia determinados hechos, y en la derecha la influencia del padre, y si esas posibilidades señaladas en la otra mano se cumpliran realmente.
Las lineas de la mano son la de la Vida, la de la Cabeza y la del Corazon.
La de la Vida. En ella se señalan los acontecimientos y hechos amorosos, las enfermedades que habremos de padecer a lo largo de la vida, las circunstancias que rodean a nuestra casa y familia. Si es larga, indica larga existencia. Pero si las del Corazon o la Cabeza aparecen interrumpidas, sera vida corta.
La de la Cabeza. Refleja enfermedades mentales y nerviosas, y señala la inteligencia de la persona dueña de esa mano. Dependiendo de su longitud y si llega o no al borde de la mano, la persona sera avara o generosa, respectivamente.
La del Corazón. Señala la sensibilidad de la persona, sus tristezas, alegrias, su sensibilidad, e indica las enfermedades coronarias y de la circulacion sanguinea.
Otras lineas secundarias son la del Destino o Saturno, la de Apolo o Sol, la Hepatica o de Mercurio, la de Urano, la de Neptuno, la del Amor, y la de la Descendencia, es decir, la de los hijos que pueden nacer.
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Nigromancia
introduccion:
La nigromancia o necromancia es una rama de la magia, considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta a los muertos y sus espíritus o cadáveres.
La nigromancia es del Arte que se dedica al estudio de la muerte, y se centra en el control de los muertos (ya sea en ayudarse con ellos, como el control psíquico de la materia muerta o espiritual).
La nigromancia o negromancia es la disciplina o rama de la adivinación que se dedica al vaticinio del futuro mediante la invocación de espíritus, es un práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la egipcia, mesopotámica, persa, etc. Manifestandose aún en la actualidad, las sesiones espiritistas en las que se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu son un ejemplo de nigromancia moderna.
El nigromante es un tipo de mago figura habitual de literatura fantástica y algunos juegos de rol como argumento de fuerza. En muchas ocasiones se dice que los Vampiros tienen facultades nigrománticas.
La nigromancia en la historia :
El caso clásico de nigromancia es el de la bruja de Endor, descrita en la Biblia (1 Samuel 28), donde ésta invocó al espíritu de Samuel en presencia de Saúl. Ya en el Deuteronomio se previene contra la práctica canaanita de practicar la adivinación mediante el recurso a los muertos.
Estrabón habla de la nigromancia como la forma principal de adivinación entre los pueblos de Persia y se cree que estuvo también muy extendida entre los caldeos, en Etruria y en Babilonia. En La Odisea, Odiseo viaja al Hades y trata de invocar a los espíritus de los muertos mediante hechizos que le enseñó Circe.
También existen casos de nigromancia en la mitología nórdica, con el mismísimo Odín llegando a llamar a los muertos para que realicen predicciones sobre el futuro. En Grecia, Roma y Cartago debió ser popular, tanto en su vertiente de invocación a los espíritus como de adivinación mediante los cadáveres.
La nigromancia, sobre todo en su forma de invocación de los espíritus de los muertos con propósitos mágicos o adivinatorios, es práctica común en religiones antiguas provenientes del africa como el voodoo, el palo mayombe y ciertas ramas del espiritismo y la santeria.
La vision de los Nigromantes en la ficción literaria es que son hechiceros mortales que han estudiado las artes prohibidas para intentar escapar de la muerte. Son individuos extremadamente peligrosos que poseen un profundo conocimiento de la magia nigromantica. Los Nigromantes estudian la magia que les permite controlar a los Muertos Vivientes, comunicarse con los espiritus y animar sus cadaveres para servirle. Son evitados y odiados por la sociedad y muchas veces son dementes y morbosos. Muchos Nigromantes son aliados o siervos de los Vampiros, a veces voluntariamente, y a veces no. Quiromancia:
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Quiromancia
http://www.euroresidentes.com/Diversion/quiromancia/manos.htm
http://www.tarotamigo.com/quiromancia.html
introducion:
Etimológicamente, el significado de la palabra quiromancia tiene origen griego; khéir = mano y mantéia = adivinación. Entonces la palabra quiromancia significa Adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. La quiromancia es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico.
La quiromancia como ciencia:
Hay que decir que se trata de un tema controvertido. Por una parte, algunos estudiosos han comprobado la existencia de relaciones entre los surcos y pliegues de la mano con los rasgos físicos y psíquicos de las personas. De esta forma se avalarían los intentos de analizar el perfil de una persona a través de la lectura de la mano. La base de esta concepción está en la existencia de " relaciones químicas entre genes (humanos) inconexos, vinculando así caracteres fenotípicos diferentes".
Hay que admitir que la quiromancia es hoy una "pseudociencia" no aceptada por el conocimiento científico. Uno de los manuscritos más completos y antiguos es el de Serafin Spoccani y su "Scienza della mano o sia chiromanzia" (año 1711), citado por la University of Delawere. En este manuscrito el autor proporciona una detallada explicación del arte de la quiromancia. Los practicantes de este arte intentaban diagnosticar enfermedades, revelar el carácter, predecir el futuro a través de las líneas y otros rasgos de la mano. Enlos siglos XVIII y XIX tuvo un gran auge en Europa. A partir de esta práctica la ciencia se interesó en el tema con investigaciones anatómicas, morfológicas y dermatológicas. Ver algunos descubrimientos médicos en The First Scientific Investigations into the Hand.
Existen relativamente pocas investigaciones científicas que verifiquen el rigor de la quiromancia como sistema de análisis. Por otra parte, muchos de los trabajos redactados han sido elaborados por personas que la practican ellos mismos (por ejemplo 10 Years of Hand Analysis Research de Martijn van Mensvoort). Todavía no se han ofrecido datos científicos que demuestran las afirmaciones de los profesionales.
Por otra parte, sí se han realizado estudios de investigación sobre la quiromancia en relación con otros campos, sobre todo condiciones médicas como por ejemplo la relación entre la línea simia y el Síndrome de Downs. Asímismo existen trabajos de investigación que relacionan características de la mano a enfermedades psicológicas como Desorden Deficitario de la Atención e Hiperactividad AD/HD o Esquizofrenía (ver http://www.dse.nl/~frvc/handresearch/publications.htm) o la longitud de los dedos con la homosexualidad, depresión y aptitud para la música
desarrollo del tema:
El termino quiromancia proviene del griego quiro, mano y logia, ciencia, y forma parte de la quirologia, que se encarga del estudio de la morfologia de la mano, los dedos, las palmas, etc. La quiromancia lo que hace es analizar las lineas y montes de las manos y que relacion tienen con la psicologia de la persona dueña de esa mano.
De origen incierto, por un lado se cree que este arte adivinatorio nacio de la mano de determinados pueblos nomadas de los Balcanes, pero por otro que su origen esta en la India de hace mas de 3000 años. A partir de entonces, su estudio se fue expandiendo y ampliando por todo el mundo: China, Caldea,Persia, Egispto, etc. “Scienza della mano o sia chiromanzia”, es uno de los tratados sobre quiromancia mas antiguos y detallados, y pertenece a Serafin Spoccani (1711).
Esta practica siguio desarrollandose y tuvo un gran auge entre los siglos XVIII y XIX, ejerciendose fundamentalmente en Europa y haciendo que a partir de entonces la ciencia estuviera interesada en adentrarse en el tema mediante una serie de investigaciones sobre la anatomia y la morfologia de las manos.
Una de estas conclusiones es que nuestras lineas de la mano no estan ahi por capricho, pues se piensa que tiene mucho que ver con las lineas de nuestros parientes mas directos, como padres, abuelos y bisabuelos. Ya desde el vientre materno, alredor del sexto mes, el feto presenta completas las lineas de la palma, que empezaron a formarse unos dos o tres meses antes.
En tiempos remotos, la quiromancia era, al igual que otros ritos de adivinación, uno pagano, y a sus practicantes se les acusaba de brujeria y eran perseguidos y torturados por la Santa Inquisicion. Actualmente, su practica esta muchas veces complementada con la lectura de las cartas del tarot y otras practicas esotéricas.
Tres lineas
Son tres las lineas que gobiernan la palma de la mano: la de la vida, la de la cabeza, y la del corazon, y mediante el estudio de ellas se pueden llegar a conocer muchos detalles de los sentimientos y del futuro. Hay que tener bien en cuenta que no hay dos manos iguales y con el mismo trazado.
Es bastante importante comenzar el estudio de la lectura de una mano tras realizar un perfil con los datos de la infancia y juventud de la persona y, si es posible, observar las palmas del padre y la madre.
Tipos de la mano
Las manos, segun su dureza y textura, se clasifican en cuatro tipos distintos:
Una mano blanda indica inseguridad y pereza. Una dura, poco miedo ante los obstáculos y pasion por el deporte. Una mano seca es indicativa de que la mente tiene mas peso que los sentimientos, y una humeda señala la mala circulacion del organismo.
Según su forma, se clasifican en siete:
Mano elemental. Palma gruesa, grande, dedos cortos y rigidos; mano muy corriente que pertenece a personas apaticas, sin muchas pretensiones y que suelen realizar un trabajo fisico.
Mano util o cuadrada: De tamaño normal tirando a grande, dedos cuadrados en su punta. Pertenece a personas tenaces, perserverantes, logicas, dotadas de mucho autocontrol a las que le gusta mucho juzgar a los demas de forma severa.
Mano necesaria o mano de espatula: Son manos algo peculiares, puesto que los extremos de los dedos son mas anchos que el resto de los mismos. Es la mano de personas practicas, dinamicas, a las que le gusta la inventiva y que son muy trabajadoras. Energicos y audaces, a veces son vanidosas.
Mano artistica o conica: Mano muy bien proporcionada, de persona que ama los placeres materiales si la palma es carnosa y con montes abultados. Esta persona suele ser sensible, caprichosa y algo cambiante. Se suele llevar por los impulsos, y adora las artes.
Mano filosofica o nudosa: Presenta falanges abultadas y suele ser una mano de un tamaño tirando a pequeño. Los nudos o bultos de los dedos son importantes a la hora de analizar la mano, ya que si son mas grandes los de las falangetas, la persona tendera a tener mucho control mental, y si es en las falanginas, sera una persona tendente a lo material. Personas sinceras, profundas, de mente analitica y que no se fian de las apariencias.
Mano mistica o psiquica: Se le considera la mano mas bonita de los siete tipos catalogado, de dedos largos y palma muy bien proporcionada. Sus propietarias son personas muy espirituales, idealistas. Les encanta todo lo relacionado con lo bello y el arte, y no sirven para trabajos fisicos. Son muy imaginativas, de espiritu creador y constructivo. Pueden oscilar facilmente entre la alegria y la tristeza.
Mano mixta: Con dedos mezclados entre las diferentes formas analizadas, es una mano de una persona practica y bastante inteligente, aunque poco constante y por eso no suelen terminar lo que empiezan.
Segun la mano al completo, analizando formas y texturas, la quirologia y quiromancia distinguen cuatro temperamentos: nervioso (personas imaginativas, meticulosas, muy detallistas, exageradas, impresionables y muy polivantes); bilioso (lentos, metodicos, bastante susceptibles y de enorme teson y voluntad); linfatico (colericos pero dotados de control, apaticos, tranquilos, sensuales); y sanguineo (personas muy vitales, obsesivas, con reflejos, resistentes y protectoras).
Los quiromantes analizan escrupulosamente la palma de la mano, y una de las cosas que mas tienen en cuenta es ver bien los montes, relacionados cada uno con un planeta, y que estan en las terminaciones de los dedos.
Cuanto mas abultado es el monte, las cualidades que le ha otorgado el planeta de su nombre a esa persona crecen en exceso e incluso tienden a convertirse en defectos. También un monte hundido indica rasgos negativos en la vida de dicha persona. Lo mejor es tener un monte normal, y asi las influencias de los astros seran bastante buenas.
Los montes de la mano
Los montes que los quiromantes distinguen en la mano son:
El Monte de Venus (nos habla del amor, pasion, afecto y sexualidad)
El Monte de Jupiter (refleja la nobleza, el exito social, el poder, el orgullo)
El Monte de Saturno (nos habla de la reflexion, de las aptitudes para las ciencias ocultas, de la fatalidad, del destino)
El Monte del Sol o de Apolo (simbolo de mala o buena suerte, representa la creatividad y el amor por el terreno artistico)
El Monte de Mercurio (aptitudes para el terreno cientifico, dualidad de caracter, astucia y engaño)
Monte de la Luna (representa la imaginacion de la persona, y habla de sensibilidad, amistades, excentricidad y falta de constancia).
Los signos de la mano
Ademas de en los montes y en las líneas, las personas que practican la quiromancia deben fijarse bien en los signos de la mano, de diferente forma y que ofrecen significados distintos según cuales sean:
Las cruces (signo no muy favorable, pero no grave. Representa un obstáculo como una discusion o un robo).
Las rejas (si esta sobre el Monte de Saturno indica tendencia a la tristeza y a la depresion, si esta en el Monte de Apolo, significa que esa persona, a pesar de que quiere, no puede salir de ese estado y eso le frustra).
Los cuadrados (simbolo bueno, pues casi siempre significan proteccion contra peligros y enfermedades, aunque a algunas personas que los tienen en el Monte de la Luna les anuncia viajes con alguna contrariedad importante).
Los puntos (enfermedad, heridas, muerte de seres queridos, desengaños amorosos).
Las estrellas (simbolo de contrariedad grave, de enfermedad, tragedia, pero hay una excepcion, ya que si aparece sobre el monte de Jupiter significa un exito inesperado muy importante).
Los circulos (se trata de una buena señal, pues indica bienestar, cosas favorables, alegría, ganancia de bienes).
Las islas (signo de debilidad importante debido a perdida de sangre, hemorragias, enfermedades y problemas de amor).
Los triangulos (simbolo bastante positivo que indica las aptitudes de esa persona para el terreno artistico, científico y espiritual).
Las lineas de la mano
Mediante la quiromancia se pueden encontrar estas lineas: paralelas (casi siempre de doble significado, puede ser simbolo de exito o de contrariedades), onduladas (si nacen de lineas importantes son bastante favorables, y si no es asi, son simbolo de malos augurios), y verticales (anuncian la realizacion y llegada a buen puerto de proyectos destacados).
Que significan las lineas
Estudiar las lineas de la mano es muy interesante, ya que es el fundamento y clave de lo que la verdad que se encuentra en ellas.
Es verdaderamente importante estar muy concentrado a la hora de practicar la quiromancia, y consultar ambas manos, no solo la izquierda como se cree erroneamente, ya que en la izquierda estan plasmadas las cosas que transmite la madre y las posibilidades hacia determinados hechos, y en la derecha la influencia del padre, y si esas posibilidades señaladas en la otra mano se cumpliran realmente.
Las lineas de la mano son la de la Vida, la de la Cabeza y la del Corazon.
La de la Vida. En ella se señalan los acontecimientos y hechos amorosos, las enfermedades que habremos de padecer a lo largo de la vida, las circunstancias que rodean a nuestra casa y familia. Si es larga, indica larga existencia. Pero si las del Corazon o la Cabeza aparecen interrumpidas, sera vida corta.
La de la Cabeza. Refleja enfermedades mentales y nerviosas, y señala la inteligencia de la persona dueña de esa mano. Dependiendo de su longitud y si llega o no al borde de la mano, la persona sera avara o generosa, respectivamente.
La del Corazón. Señala la sensibilidad de la persona, sus tristezas, alegrias, su sensibilidad, e indica las enfermedades coronarias y de la circulacion sanguinea.
Otras lineas secundarias son la del Destino o Saturno, la de Apolo o Sol, la Hepatica o de Mercurio, la de Urano, la de Neptuno, la del Amor, y la de la Descendencia, es decir, la de los hijos que pueden nacer. Quiromancia:
fuente:http://es.wikipedia.org/wiki/Quiromancia
http://www.euroresidentes.com/Diversion/quiromancia/manos.htm
http://www.tarotamigo.com/quiromancia.html
introducion:
Etimológicamente, el significado de la palabra quiromancia tiene origen griego; khéir = mano y mantéia = adivinación. Entonces la palabra quiromancia significa Adivinación a través de la lectura de las líneas de la mano. La quiromancia es una rama de la quirología y se centra en el estudio de las líneas y montes que se hallan en las palmas de las manos que, por medio de la observación, revelan supuestamente el perfil psicológico y fisiológico de una persona. Aunque suele ir íntimamente ligada a la adivinación y a las ciencias ocultas, siempre ha existido una cierta aceptación popular. Actualmente es considerada como seudociencia, sin ningún valor científico.
La quiromancia como ciencia:
Hay que decir que se trata de un tema controvertido. Por una parte, algunos estudiosos han comprobado la existencia de relaciones entre los surcos y pliegues de la mano con los rasgos físicos y psíquicos de las personas. De esta forma se avalarían los intentos de analizar el perfil de una persona a través de la lectura de la mano. La base de esta concepción está en la existencia de " relaciones químicas entre genes (humanos) inconexos, vinculando así caracteres fenotípicos diferentes".
Hay que admitir que la quiromancia es hoy una "pseudociencia" no aceptada por el conocimiento científico. Uno de los manuscritos más completos y antiguos es el de Serafin Spoccani y su "Scienza della mano o sia chiromanzia" (año 1711), citado por la University of Delawere. En este manuscrito el autor proporciona una detallada explicación del arte de la quiromancia. Los practicantes de este arte intentaban diagnosticar enfermedades, revelar el carácter, predecir el futuro a través de las líneas y otros rasgos de la mano. Enlos siglos XVIII y XIX tuvo un gran auge en Europa. A partir de esta práctica la ciencia se interesó en el tema con investigaciones anatómicas, morfológicas y dermatológicas. Ver algunos descubrimientos médicos en The First Scientific Investigations into the Hand.
Existen relativamente pocas investigaciones científicas que verifiquen el rigor de la quiromancia como sistema de análisis. Por otra parte, muchos de los trabajos redactados han sido elaborados por personas que la practican ellos mismos (por ejemplo 10 Years of Hand Analysis Research de Martijn van Mensvoort). Todavía no se han ofrecido datos científicos que demuestran las afirmaciones de los profesionales.
Por otra parte, sí se han realizado estudios de investigación sobre la quiromancia en relación con otros campos, sobre todo condiciones médicas como por ejemplo la relación entre la línea simia y el Síndrome de Downs. Asímismo existen trabajos de investigación que relacionan características de la mano a enfermedades psicológicas como Desorden Deficitario de la Atención e Hiperactividad AD/HD o Esquizofrenía (ver http://www.dse.nl/~frvc/handresearch/publications.htm) o la longitud de los dedos con la homosexualidad, depresión y aptitud para la música
desarrollo del tema:
El termino quiromancia proviene del griego quiro, mano y logia, ciencia, y forma parte de la quirologia, que se encarga del estudio de la morfologia de la mano, los dedos, las palmas, etc. La quiromancia lo que hace es analizar las lineas y montes de las manos y que relacion tienen con la psicologia de la persona dueña de esa mano.
De origen incierto, por un lado se cree que este arte adivinatorio nacio de la mano de determinados pueblos nomadas de los Balcanes, pero por otro que su origen esta en la India de hace mas de 3000 años. A partir de entonces, su estudio se fue expandiendo y ampliando por todo el mundo: China, Caldea,Persia, Egispto, etc. “Scienza della mano o sia chiromanzia”, es uno de los tratados sobre quiromancia mas antiguos y detallados, y pertenece a Serafin Spoccani (1711).
Esta practica siguio desarrollandose y tuvo un gran auge entre los siglos XVIII y XIX, ejerciendose fundamentalmente en Europa y haciendo que a partir de entonces la ciencia estuviera interesada en adentrarse en el tema mediante una serie de investigaciones sobre la anatomia y la morfologia de las manos.
Una de estas conclusiones es que nuestras lineas de la mano no estan ahi por capricho, pues se piensa que tiene mucho que ver con las lineas de nuestros parientes mas directos, como padres, abuelos y bisabuelos. Ya desde el vientre materno, alredor del sexto mes, el feto presenta completas las lineas de la palma, que empezaron a formarse unos dos o tres meses antes.
En tiempos remotos, la quiromancia era, al igual que otros ritos de adivinación, uno pagano, y a sus practicantes se les acusaba de brujeria y eran perseguidos y torturados por la Santa Inquisicion. Actualmente, su practica esta muchas veces complementada con la lectura de las cartas del tarot y otras practicas esotéricas.
Tres lineas
Son tres las lineas que gobiernan la palma de la mano: la de la vida, la de la cabeza, y la del corazon, y mediante el estudio de ellas se pueden llegar a conocer muchos detalles de los sentimientos y del futuro. Hay que tener bien en cuenta que no hay dos manos iguales y con el mismo trazado.
Es bastante importante comenzar el estudio de la lectura de una mano tras realizar un perfil con los datos de la infancia y juventud de la persona y, si es posible, observar las palmas del padre y la madre.
Tipos de la mano
Las manos, segun su dureza y textura, se clasifican en cuatro tipos distintos:
Una mano blanda indica inseguridad y pereza. Una dura, poco miedo ante los obstáculos y pasion por el deporte. Una mano seca es indicativa de que la mente tiene mas peso que los sentimientos, y una humeda señala la mala circulacion del organismo.
Según su forma, se clasifican en siete:
Mano elemental. Palma gruesa, grande, dedos cortos y rigidos; mano muy corriente que pertenece a personas apaticas, sin muchas pretensiones y que suelen realizar un trabajo fisico.
Mano util o cuadrada: De tamaño normal tirando a grande, dedos cuadrados en su punta. Pertenece a personas tenaces, perserverantes, logicas, dotadas de mucho autocontrol a las que le gusta mucho juzgar a los demas de forma severa.
Mano necesaria o mano de espatula: Son manos algo peculiares, puesto que los extremos de los dedos son mas anchos que el resto de los mismos. Es la mano de personas practicas, dinamicas, a las que le gusta la inventiva y que son muy trabajadoras. Energicos y audaces, a veces son vanidosas.
Mano artistica o conica: Mano muy bien proporcionada, de persona que ama los placeres materiales si la palma es carnosa y con montes abultados. Esta persona suele ser sensible, caprichosa y algo cambiante. Se suele llevar por los impulsos, y adora las artes.
Mano filosofica o nudosa: Presenta falanges abultadas y suele ser una mano de un tamaño tirando a pequeño. Los nudos o bultos de los dedos son importantes a la hora de analizar la mano, ya que si son mas grandes los de las falangetas, la persona tendera a tener mucho control mental, y si es en las falanginas, sera una persona tendente a lo material. Personas sinceras, profundas, de mente analitica y que no se fian de las apariencias.
Mano mistica o psiquica: Se le considera la mano mas bonita de los siete tipos catalogado, de dedos largos y palma muy bien proporcionada. Sus propietarias son personas muy espirituales, idealistas. Les encanta todo lo relacionado con lo bello y el arte, y no sirven para trabajos fisicos. Son muy imaginativas, de espiritu creador y constructivo. Pueden oscilar facilmente entre la alegria y la tristeza.
Mano mixta: Con dedos mezclados entre las diferentes formas analizadas, es una mano de una persona practica y bastante inteligente, aunque poco constante y por eso no suelen terminar lo que empiezan.
Segun la mano al completo, analizando formas y texturas, la quirologia y quiromancia distinguen cuatro temperamentos: nervioso (personas imaginativas, meticulosas, muy detallistas, exageradas, impresionables y muy polivantes); bilioso (lentos, metodicos, bastante susceptibles y de enorme teson y voluntad); linfatico (colericos pero dotados de control, apaticos, tranquilos, sensuales); y sanguineo (personas muy vitales, obsesivas, con reflejos, resistentes y protectoras).
Los quiromantes analizan escrupulosamente la palma de la mano, y una de las cosas que mas tienen en cuenta es ver bien los montes, relacionados cada uno con un planeta, y que estan en las terminaciones de los dedos.
Cuanto mas abultado es el monte, las cualidades que le ha otorgado el planeta de su nombre a esa persona crecen en exceso e incluso tienden a convertirse en defectos. También un monte hundido indica rasgos negativos en la vida de dicha persona. Lo mejor es tener un monte normal, y asi las influencias de los astros seran bastante buenas.
Los montes de la mano
Los montes que los quiromantes distinguen en la mano son:
El Monte de Venus (nos habla del amor, pasion, afecto y sexualidad)
El Monte de Jupiter (refleja la nobleza, el exito social, el poder, el orgullo)
El Monte de Saturno (nos habla de la reflexion, de las aptitudes para las ciencias ocultas, de la fatalidad, del destino)
El Monte del Sol o de Apolo (simbolo de mala o buena suerte, representa la creatividad y el amor por el terreno artistico)
El Monte de Mercurio (aptitudes para el terreno cientifico, dualidad de caracter, astucia y engaño)
Monte de la Luna (representa la imaginacion de la persona, y habla de sensibilidad, amistades, excentricidad y falta de constancia).
Los signos de la mano
Ademas de en los montes y en las líneas, las personas que practican la quiromancia deben fijarse bien en los signos de la mano, de diferente forma y que ofrecen significados distintos según cuales sean:
Las cruces (signo no muy favorable, pero no grave. Representa un obstáculo como una discusion o un robo).
Las rejas (si esta sobre el Monte de Saturno indica tendencia a la tristeza y a la depresion, si esta en el Monte de Apolo, significa que esa persona, a pesar de que quiere, no puede salir de ese estado y eso le frustra).
Los cuadrados (simbolo bueno, pues casi siempre significan proteccion contra peligros y enfermedades, aunque a algunas personas que los tienen en el Monte de la Luna les anuncia viajes con alguna contrariedad importante).
Los puntos (enfermedad, heridas, muerte de seres queridos, desengaños amorosos).
Las estrellas (simbolo de contrariedad grave, de enfermedad, tragedia, pero hay una excepcion, ya que si aparece sobre el monte de Jupiter significa un exito inesperado muy importante).
Los circulos (se trata de una buena señal, pues indica bienestar, cosas favorables, alegría, ganancia de bienes).
Las islas (signo de debilidad importante debido a perdida de sangre, hemorragias, enfermedades y problemas de amor).
Los triangulos (simbolo bastante positivo que indica las aptitudes de esa persona para el terreno artistico, científico y espiritual).
Las lineas de la mano
Mediante la quiromancia se pueden encontrar estas lineas: paralelas (casi siempre de doble significado, puede ser simbolo de exito o de contrariedades), onduladas (si nacen de lineas importantes son bastante favorables, y si no es asi, son simbolo de malos augurios), y verticales (anuncian la realizacion y llegada a buen puerto de proyectos destacados).
Que significan las lineas
Estudiar las lineas de la mano es muy interesante, ya que es el fundamento y clave de lo que la verdad que se encuentra en ellas.
Es verdaderamente importante estar muy concentrado a la hora de practicar la quiromancia, y consultar ambas manos, no solo la izquierda como se cree erroneamente, ya que en la izquierda estan plasmadas las cosas que transmite la madre y las posibilidades hacia determinados hechos, y en la derecha la influencia del padre, y si esas posibilidades señaladas en la otra mano se cumpliran realmente.
Las lineas de la mano son la de la Vida, la de la Cabeza y la del Corazon.
La de la Vida. En ella se señalan los acontecimientos y hechos amorosos, las enfermedades que habremos de padecer a lo largo de la vida, las circunstancias que rodean a nuestra casa y familia. Si es larga, indica larga existencia. Pero si las del Corazon o la Cabeza aparecen interrumpidas, sera vida corta.
La de la Cabeza. Refleja enfermedades mentales y nerviosas, y señala la inteligencia de la persona dueña de esa mano. Dependiendo de su longitud y si llega o no al borde de la mano, la persona sera avara o generosa, respectivamente.
La del Corazón. Señala la sensibilidad de la persona, sus tristezas, alegrias, su sensibilidad, e indica las enfermedades coronarias y de la circulacion sanguinea.
Otras lineas secundarias son la del Destino o Saturno, la de Apolo o Sol, la Hepatica o de Mercurio, la de Urano, la de Neptuno, la del Amor, y la de la Descendencia, es decir, la de los hijos que pueden nacer.
oniromancia:
fuente:http://www.universoenergetico.com.ar/su-futuro/oniromancia/
introduccion:
La Oniromancia o la interpretación de los sueños:
Los sueños son siempre premonitorios en el sentido de que nos avisan de un hecho, de un acontecimiento, de una situación que vendrá. Pero, ¿Cómo interpretarlos?
El sueño es una función vital; sin vida onírica mientras dormimos, no podríamos sobrevivir. Sin embargo, la propensión al sueño no es exclusiva de la vida nocturna. En estado de vigilia también se sueña. No nos referimos al hecho de especular, de imaginar, de esperar, de querer o desear, sino a los sueños que tenemos despiertos: esos cortos instantes de evasión en el que espíritu se libera, deriva, instantes durante los que estamos inmersos en un estado que tal vez se sitúa entre la vigilia y el sueño. Hablamos de cuando tienen que repetirnos varias veces lo mismo para que lo entendamos, lo comprendamos y reaccionemos, pues estamos tan absortos en nuestras preocupaciones que nos alejamos del mundo real. Desde siempre, el hombre sueña igual que respira y, a veces, sus sueños se hacen realidad.
¿Para que sirven los sueños?¿De donde vienen?¿Tienen un sentido?¿Qué significan?
Los psicoanalistas modernos no fueron los primeros en formularse estas preguntas. En Babilonia, en el Antiguo Egipto, en Israel, en Persia, en la India, en China, en Japón ya se lo planteaban, mucho antes de la aparición de la escritura. Y también se conocían los efectos terapéuticos de la interpretación de los sueños. De este modo, el hombre antiguo daba y encontraba un sentido a sus sueños utilizando el lenguaje de los signos, de los símbolos, de los mitos y de las creencias. Mas tarde, en los países islámicos la oniromancia fue el ultimo arte adivinatorio aceptado por el profeta y predicado a los creyentes. Estos elaboraron un verdadero código moral o deontológico para la practica de esa mancia, que nada debe al sistema elaborado por nuestros psicoanalistas actuales. Así eran las palabras que pronunciaba el profeta, este oniromántico -o sea, el interprete de los sueños o antepasado de nuestro psicoanalista moderno-, cuando uno se disponía a confiarle su sueño: <<"Que el bien te resulte próximo y que el mal se aleje de ti" "Que sea un bien para ti y un mal para tus enemigos" "Loado sea Ala, Señor del universo" cuenta tu sueño>>
¿Porque soñamos?
Los neurólogos afirman que la función del sueño resulta de nuestra actividad cerebral y orgánica. Los psicoanalistas freudianos ven en ella efectos compensatorios y fantasmas producidos por la libido, palabra latina que significa deseo, entendido aquí como energía de los instintos y de las tendencias que constituyen el fondo de la personalidad. Los psicoanalistas jungianos explican que nuestros sueños son portadores de mensajes simbólicos, cuya interpretación es un buen medio para conocernos a nosotros mismos, para orientarnos cuando tenemos problemas psíquicos o materiales o cuando atravesamos momentos de confusión.
Los antiguos entendían sus sueños como mensajes enviados por los dioses, para iluminarles, prevenirles, advertirles y guiarles.Como ocurre a menudo cuando los hombres se plantean una cuestión de las llamadas <>, cada especialista tiene una parte de la verdad la cual se encuentra mediante una hábil síntesis de las respuestas que se nos proponen. En cuanto a lo que nos interesa, podemos deducir que nuestros sueños resultan de nuestras funciones cerebrales y orgánicas, que son fruto de nuestros deseos satisfechos o inhibidos, que su desciframiento y su interpretación favorecen tomas de conciencia y que, finalmente, son portadores de mensajes simbólicos esenciales que se manifiestan ante nosotros como medida preventiva, que nos avisan de ciertas situaciones, circunstancias, o acontecimientos futuros, para que podamos prepararnos para vivirlos serena y sabiamente.
No cabe duda de que debemos estar atentos a nuestros sueños, a nuestra doble vida onírica, ya que resulta ser un buen medio de entrar en relación y en comunicación con lo absoluto, en comunicación con uno mismo.
¿Cómo interpretar nuestros sueños?
Un método sencillo que se inspira en las técnicas de la oniromancia tradicional consiste en redactar un diario. Procúrate un cuaderno o una libreta y, cada vez que recuerdes un sueño escríbelo sin descuidar ponerle su fecha. No te detengas en pensar que es totalmente fantástico, irreal, irracional, absurdo. Lo esencial es que puedas volver a el y que lo puedas contar. Al redactarlo, no busques efectos de estilo. Se tan espontáneo y conciso como te sea posible. En cierto modo, al escribir tu sueño, te liberas de el y podrás reflexionar cómodamente. En cualquier momento, podrás leer tu libreta y leer tu sueño. Sin duda, encontraras analogías, concordancias y nexos comunes entre estos sueños y los que tendrás posteriormente, y también escribirás de la misma manera. Para entender el sentido de tus sueños podrás consultar a un bueno diccionario de símbolos. Pero eso no debe impedirte recurrir a un principio de interpretación sencillo, basado en la analogía, los juegos de palabras, los símbolos y la deducción. En efecto, cada uno de nuestros sueños es un enigma. Desvelar un enigma presenta diversos puntos comunes con una trampa policíaca, de ahí la fascinación que ejerce sobre nosotros los grandes detectives de la literatura.
A partir de ahora, para interpretar tus sueños, transfórmate en Sherlock Holmes. <>, dice un precepto de la oniromancia india. Debes saber que, en casi todos los casos, tu eres el único capaz de interpretar tus propios sueños.
¿Tienen un sentido inherente nuestros sueños?
Hoy sabemos que, mientras dormimos, estamos inmersos en una fase de ensoñación que engloba cuatro o cinco sueños diferentes, cuando menos. Pero no los memorizamos con exactitud. A veces, al despertarnos, nos encontramos durante un breve instante en un ambiente, una atmósfera inherente al sueño en el que estábamos inmersos justo antes de abrir los ojos. Otras veces persiste en nuestra mente una situación o un hecho que se produjo en el sueño. Otras, esta situación o este hecho nos persigue, nos importuna y puede incluso repetirse varias veces durante diferentes noches. Naturalmente, a estos sueños debemos prestarle una particular atención. En efecto, un sueño que nos deja una fuerte impresión aun despiertos siempre esta cargado de sentido, es portador de un mensaje importante que es necesario interpretar.
fuente:http://www.universoenergetico.com.ar/su-futuro/oniromancia/
introduccion:
La Oniromancia o la interpretación de los sueños:
Los sueños son siempre premonitorios en el sentido de que nos avisan de un hecho, de un acontecimiento, de una situación que vendrá. Pero, ¿Cómo interpretarlos?
El sueño es una función vital; sin vida onírica mientras dormimos, no podríamos sobrevivir. Sin embargo, la propensión al sueño no es exclusiva de la vida nocturna. En estado de vigilia también se sueña. No nos referimos al hecho de especular, de imaginar, de esperar, de querer o desear, sino a los sueños que tenemos despiertos: esos cortos instantes de evasión en el que espíritu se libera, deriva, instantes durante los que estamos inmersos en un estado que tal vez se sitúa entre la vigilia y el sueño. Hablamos de cuando tienen que repetirnos varias veces lo mismo para que lo entendamos, lo comprendamos y reaccionemos, pues estamos tan absortos en nuestras preocupaciones que nos alejamos del mundo real. Desde siempre, el hombre sueña igual que respira y, a veces, sus sueños se hacen realidad.
¿Para que sirven los sueños?¿De donde vienen?¿Tienen un sentido?¿Qué significan?
Los psicoanalistas modernos no fueron los primeros en formularse estas preguntas. En Babilonia, en el Antiguo Egipto, en Israel, en Persia, en la India, en China, en Japón ya se lo planteaban, mucho antes de la aparición de la escritura. Y también se conocían los efectos terapéuticos de la interpretación de los sueños. De este modo, el hombre antiguo daba y encontraba un sentido a sus sueños utilizando el lenguaje de los signos, de los símbolos, de los mitos y de las creencias. Mas tarde, en los países islámicos la oniromancia fue el ultimo arte adivinatorio aceptado por el profeta y predicado a los creyentes. Estos elaboraron un verdadero código moral o deontológico para la practica de esa mancia, que nada debe al sistema elaborado por nuestros psicoanalistas actuales. Así eran las palabras que pronunciaba el profeta, este oniromántico -o sea, el interprete de los sueños o antepasado de nuestro psicoanalista moderno-, cuando uno se disponía a confiarle su sueño: <<"Que el bien te resulte próximo y que el mal se aleje de ti" "Que sea un bien para ti y un mal para tus enemigos" "Loado sea Ala, Señor del universo" cuenta tu sueño>>
¿Porque soñamos?
Los neurólogos afirman que la función del sueño resulta de nuestra actividad cerebral y orgánica. Los psicoanalistas freudianos ven en ella efectos compensatorios y fantasmas producidos por la libido, palabra latina que significa deseo, entendido aquí como energía de los instintos y de las tendencias que constituyen el fondo de la personalidad. Los psicoanalistas jungianos explican que nuestros sueños son portadores de mensajes simbólicos, cuya interpretación es un buen medio para conocernos a nosotros mismos, para orientarnos cuando tenemos problemas psíquicos o materiales o cuando atravesamos momentos de confusión.
Los antiguos entendían sus sueños como mensajes enviados por los dioses, para iluminarles, prevenirles, advertirles y guiarles.Como ocurre a menudo cuando los hombres se plantean una cuestión de las llamadas <>, cada especialista tiene una parte de la verdad la cual se encuentra mediante una hábil síntesis de las respuestas que se nos proponen. En cuanto a lo que nos interesa, podemos deducir que nuestros sueños resultan de nuestras funciones cerebrales y orgánicas, que son fruto de nuestros deseos satisfechos o inhibidos, que su desciframiento y su interpretación favorecen tomas de conciencia y que, finalmente, son portadores de mensajes simbólicos esenciales que se manifiestan ante nosotros como medida preventiva, que nos avisan de ciertas situaciones, circunstancias, o acontecimientos futuros, para que podamos prepararnos para vivirlos serena y sabiamente.
No cabe duda de que debemos estar atentos a nuestros sueños, a nuestra doble vida onírica, ya que resulta ser un buen medio de entrar en relación y en comunicación con lo absoluto, en comunicación con uno mismo.
¿Cómo interpretar nuestros sueños?
Un método sencillo que se inspira en las técnicas de la oniromancia tradicional consiste en redactar un diario. Procúrate un cuaderno o una libreta y, cada vez que recuerdes un sueño escríbelo sin descuidar ponerle su fecha. No te detengas en pensar que es totalmente fantástico, irreal, irracional, absurdo. Lo esencial es que puedas volver a el y que lo puedas contar. Al redactarlo, no busques efectos de estilo. Se tan espontáneo y conciso como te sea posible. En cierto modo, al escribir tu sueño, te liberas de el y podrás reflexionar cómodamente. En cualquier momento, podrás leer tu libreta y leer tu sueño. Sin duda, encontraras analogías, concordancias y nexos comunes entre estos sueños y los que tendrás posteriormente, y también escribirás de la misma manera. Para entender el sentido de tus sueños podrás consultar a un bueno diccionario de símbolos. Pero eso no debe impedirte recurrir a un principio de interpretación sencillo, basado en la analogía, los juegos de palabras, los símbolos y la deducción. En efecto, cada uno de nuestros sueños es un enigma. Desvelar un enigma presenta diversos puntos comunes con una trampa policíaca, de ahí la fascinación que ejerce sobre nosotros los grandes detectives de la literatura.
A partir de ahora, para interpretar tus sueños, transfórmate en Sherlock Holmes. <>, dice un precepto de la oniromancia india. Debes saber que, en casi todos los casos, tu eres el único capaz de interpretar tus propios sueños.
¿Tienen un sentido inherente nuestros sueños?
Hoy sabemos que, mientras dormimos, estamos inmersos en una fase de ensoñación que engloba cuatro o cinco sueños diferentes, cuando menos. Pero no los memorizamos con exactitud. A veces, al despertarnos, nos encontramos durante un breve instante en un ambiente, una atmósfera inherente al sueño en el que estábamos inmersos justo antes de abrir los ojos. Otras veces persiste en nuestra mente una situación o un hecho que se produjo en el sueño. Otras, esta situación o este hecho nos persigue, nos importuna y puede incluso repetirse varias veces durante diferentes noches. Naturalmente, a estos sueños debemos prestarle una particular atención. En efecto, un sueño que nos deja una fuerte impresión aun despiertos siempre esta cargado de sentido, es portador de un mensaje importante que es necesario interpretar.
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